2.读圣经的方法-以琳之美地
（十二）主在地上的教训
把主所有的教训都读过。从马太福音五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十五章，都仔细地读过。主的教训，在路加福音和约翰福音里面也很多。像约翰福音十四章到十六章，也是很重要的。读的时候，要注意：主耶稣说的话是在什么时候？是在犹太地的教训，或者是在加利利的教训？是对门徒说的，或者是对众人说的？或者是对门徒说，也给众人听；或者是只对门徒说，而不给众人听。我们这样读，就能从新约里得着中心的教训。如果我们要作主的工，至少要把主的比喻、主的神迹、主的教训都好好地读过。不然的话，没有材料，手里太空了，就不能应付需要。
（十三）比较四福音书
这也是一种重要的读法。为什么圣灵不写一卷完全的福音书，而要写四卷不同的福音书？为什么各卷所记的事情好像不一样，事情的先后也好像不一样，有的连数目都不一样？我们若不好好的读它，就不会觉得圣灵的默示是何等奇妙。
读四福音，第一必须分段，并且要分得仔细。我们可以预备一本比较大的簿子，把四卷福音书按着事情的先后，分作四栏来说。例如：读到主的家谱时，可把马太福音一章一至十七节写在第一栏内，再把路加福音三章二十三至三十八节写在第三栏内；马可和约翰都没有记家谱，就让第二和第四两栏空在那里。有的事情只有一卷福音书记载，有的事情四卷福音书都记载。将来只要一查笔记簿，就能一目了然。如果把各栏所写的都加以比较，就能看出它们的异同来。这样把四卷福音书比较看来读，就看见彼此不同的地方相当多，而这些不同，都是经过圣灵的安排的。
马太福音一章里的家谱，是分作三个十四代——从亚伯拉罕到大卫，从大卫到被迁至巴比伦的时候，从被迁至巴比伦的时候到基督。路加福音三章里的家谱是倒叙上去的。马太是从亚伯拉罕记到大卫，路加是从大卫记到亚伯拉罕，马太是从大卫记到被迁至巴比伦的时候，路加是从撒拉铁记到大卫。马太是从亚伯拉罕说起，路加是从亚伯拉罕上溯到亚当，所以马太记的家谱如果分作三段，路加记的家谱就要分作四段。路加起头一段是马利亚的家谱，而马太末了一段是约瑟的家谱。这些段落必须分得清楚，才能看出其中的意义。
曾有人把启示录第四章所说的四活物，与四福音联系起来看。四个活物：(一)像狮子，狮子是百兽之王；(二)像牛犊，牛是勤劳的忠仆；(三)脸面像人；(四)像飞鹰，旧约曾说神如鹰把以色列人背在翅膀上(出19：4；申32：11)。马太记载主耶稣是王，马可记载祂是仆人，路加记载祂是人，约翰记载祂是神。四个活物与四福音所记的主的四方面恰好相合。
马太是记主耶稣作王，所以在家谱里特别指出祂是大卫王的子孙。路加说主耶稣是人，所以家谱从人的始祖亚当叙起。马可说主耶稣是仆人，约翰说主耶稣是神子，所以都没有记载家谱。这样一比较，就能够证实马太是说主耶稣作王，马可是说主耶稣作仆人，路加是说主耶稣做人，约翰是说主耶稣作神的儿子。
在四卷福音书里都说到主耶稣的来，但记法不一样。马太说，“看哪，你的王来到你这里。”马可说人子来服事，路加说人子来寻找，约翰说主来了是叫人得生命。诸如此类的事，在福音书里很多，我们如果花工夫去读，就要看见每卷福音都有它的特点。
四卷福音书结束时所记载的事，也是很有意思的。马太是记复活(太28：6)，马可是记升天(可16：10)，路加是记降下圣灵的应许(路24：49)，约翰是记再来(约21：22)。主耶稣复活以后，被接升上高天；升天以后，到了五旬节，有圣降下来；将来，主耶稣还要再来。四福音奇妙的排列，使四件事记载的次序完全符合。
马太没有记载主耶稣升天，因为马太记载祂要与门徒同在，直到世界的末了。马可记载主升天，并说祂“坐在神的右边”，因为祂曾取了奴仆的形象，存心顺服，完成了工作，所以神将祂升为至高。路加记载主升天，因为神顾念比天使微小一点的人，要赐他荣耀尊贵为冠冕，所以主耶稣因人的资格升天，将来能领许多的儿子进荣耀里去。约翰没有记载主耶稣升天，因为约翰记载祂是我们的生命，要住在我们的里面。
马太是按时代的道理记的，不是按事迹的前后记的。路加是经过了详细考察，“按着次序”编写的(有的按时间前后，有的按题目次序)。马可和约翰则都是按事迹的前后记的。
我们可以另外买一本大字的福音单本，先把马太分作五段或者十段，分好之后，就一件一件的来看，同时看其他三卷福音书如何。有相同的，就把它类聚在一起；有不同的，就把它另外记下。不同的段要分得粗一点，相同的要分得细一点。像前面所提起的马太福音十三章里撒种的比喻，在路加里也有，那就得小心的分，才能把它们很细的、不同的地方找出来。要作到一读就能知道这里和那里相同或者不同。这样作，的确需要花很多的时间，四卷福音书至少要读两年，抄写则大约三个月就够了。
（十四）大章
圣经里有许多重要的大章，像创世记二章、三章，民数记二十一章，申命记八章，都是大章。诗篇二十二篇和以赛亚书五十三章，都是非常大的章，因为在新约里以它们的应验为最多。但以理书九章，也是大章。在新约里，马太福音五章到七章、十三章、二十四章，二十五章，都是大章。约翰福音十四章到十六章也是大章。哥林多前书十三章也是大章。在圣经里有三四十章这样的大章，都要好好地明白它们的意义。
（十五）过去、现在和将来
这是一种很简单的读法。把新约里过去的事放在过去一项里读，现在的事放在现在一项里读，将来的事放在将来一项里读。像基督所有在地上的工作、圣灵的降临、教会的起点，都放在过去一项里读。像主的代祷、主的作中保、教会的职事、圣灵的管制、圣灵的内住以及一切受恩之法(有的地方恩典是直接给的，有的地方神藉着另外的东西使我们接受恩典，像聚会、擘饼、受浸、按手等。神从这些东西给人恩典，不是直接给的，所以称作受恩之法)，这些都是现在的东西。像复活、被提、救赎、荣耀和神的新造，这些都是将来的事。救赎虽然是过去的，但又不是过去的，因为还没有成全，要等到身体得赎才能完全。肉体的身体若没有解决，救赎就还没有完全。主耶稣十字架上的救赎，不过是一个根基，要到我们将来身体得赎的时候，救赎的工作才完毕。我们必须分清楚什么事情是神已经作的，什么事情是神现在作的，什么事情是神将来要作的。
（十六）救恩、圣洁和职事
救恩，是指着我们得生命说的；圣洁，是指着我们的生活说的；职事，是指着我们的工作说的。关于主的呼召、主的血、主的工作等等，都可以放在救恩一类。把一切圣灵的工作，都放在圣洁一类。把忠心、见证、圣灵的能力，都放在职事一类。还有，像主的十字架，可以放在救恩一类；我们的十字架，可以放在圣洁一类；哥林多后书四章所说“耶稣的死”(或译作“耶稣的杀”)，可以放在职事一类。把我们的相信放在救恩一类，把我们的顺服放在圣洁一类，把我们的忠心放在职事一类。圣灵赐生命是救恩，圣灵的工作是圣洁，圣灵的能力是职事。我们可以用三个字来代表：“为”我们的，“在”我们的，“经”我们的。凡一切“为”我们的都是救恩，凡一切“在”我们的都是圣洁，凡一切“经”我们的都是职事。“为”我作，称它作救恩；“在”我里面作，称它作圣洁；“经”我作，称它作职事或者事奉。我们可以把所有的教训按类分别。只要把神为我、神在我、神经我这三个分开就清楚。可惜有许多人对于“神为我”和“神在我”分不清楚。例如：“基督的钉十字架”和“我们和主同钉十字架”，应该是“神为我”的事，可是罗马教将钉十字架变作“在我”，就不对了。十字架从什么地方起才是“在我”呢？是从我们自己的十字架起。是背十字架，不是钉十字架。背，是我们的；钉，是主的。这也说明了罗马教和基督教的不同。圣经里的“同死”是“为我”方面的东西，而不是“在我”方面的东西。罗马书六章是同死，八章是治死，哥林多后书四章是杀死，所以罗马书六章是救恩，八章是圣洁，哥林多后书四章是职事。我们必须在神面前弄清楚：“同死”绝对是救恩，是主作的，我们不过是得着而已；藉着十字架“治死”，是我们的事；“杀死”，是让圣灵出来，这是在职事里面的东西。我们不要以为这是简单的事。有许多人对于“同死”的问题不清楚，就对于“治死”的问题也不清楚。同死的事实不是在我里面，是在基督里面。一切在基督里面的都是救恩，在我里面的都是圣洁，从我出去的都是职事。这些都是基本的认识。我们对于神的话必须看得清楚。
（十七）金石
圣经里有各种金属和矿石，这些东西也都有它们的意义，我们也要花一点功夫去读它。不是说在这些东西里面有什么启示，乃是说，神要给我们启示的时候，可以藉着这些材料对我们说话。我们里面必须藏着许多圣经的材料，到需要的时候，才能运用自如。
例如：金子是代表神的荣耀。凡是完全出乎神的，就以金子来代表。银子是代表主的救赎。圣经中没有提到用金子买东西，而是说用银子买东西，银子是表明救赎。换句话说，金子是代表神的身位，银子是代表神的工作；金子是说到祂的荣耀，银子是说到祂的赎价。铜是代表审判，铁是代表人的权柄，铅是代表罪。又说：新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的，其中有绿色的宝石，绿色是基本的颜色，是地上生命的颜色，所以特别是指着圣灵的工作。我们读金石的东西，要看它的本质再加上它的颜色。红和朱红的意义不一样，红指血，朱红指罪。白、黑、紫，都有它们的意义。我们要把它们分类汇集，然后找出它们的意义。
（十八）地理
圣经中有许多国、许多城、许多山、许多江河、许多井，诸如此类，每一个都有它的意义。许多国如亚述、埃及、巴比伦、希腊、波斯，许多城如撒玛利亚、耶路撒冷、该撒利亚、所多玛、蛾摩拉、巴别、吾珥、示剑、伯特利、玛哈念、吉甲等，都有它们的意义。有的意义是从字义来的，有的意义是从历史来的。像伯特利是神的家，是从字义来的。像吉甲是除去肉体的预表，是从历史来的。像示剑是肩膀的意思，一切的负担，一切的责任，一切的背负，都是示剑的意义，这是从字义来的。约书亚分地的时候，就有很多城的名字，里面包含了属灵的意义，我们要找出那些名字的意义来。固然在圣经里面有许多字的意义需要查希伯来文的字典，但是，也有许多字的意义是圣经自己所提起的。所以，即使不懂希伯来文，也能查出不少地理名词的意义。
山如西乃山、何烈山、利巴嫩山、毗斯迦山、橄榄山等，也都有它们的意义。何烈山就是西乃山，为什么有的时候说何烈山，有的时候又说西乃山，我们要把这个理由找出来。此外还有山谷、如欣嫩子谷、约沙法谷等。
江河如伯拉大河、埃及河、约但河等。
地理这一类所包括的是相当多，应当把要紧的都读过。但也不必花太多的时间，大概只要读三四个月就够用了。
所有地理名词的意义，总是从两条路来的：有的是从字义来，有的是从历史来。像耶路撒冷、伯特利、玛哈念，都是字义的。像各各他，一面是字义的，一面是历史的；各各他是髑髅地，也是十字架。像伯拉大河，一面是字义的，一面是历史的；历史告诉我们，攻打耶路撒冷都是从伯拉大河来的，启示录里面也是这样说，所以它是代表背叛的权柄、背叛的势力。像非利士是代表魔鬼黑暗的权势，是根据历史，不是根据字义的。还有一个地名像示罗，也非常要紧，因为教会的问题就是在示罗。这一些东西平日好好地读过，将来有许多用处。
（十九）人名
圣经里有很多的人名，李允浩其中主要的人名，圣经都已经替我们解决了。如果有一本希腊文字典，那就更好。像亚当、夏娃、该隐、塞特、亚伯、挪亚、麦基洗德、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、以色列、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、所罗门、米甲、撒迦利亚、彼得等等，我们如果查考一下，就能看出它们的意义。这也是一种材料，要在平日准备好。
（二十）副歌
在圣经里面，有的地方忽然用另一种笔法，那种笔法在希腊文里是和正文不同的，是近乎诗的笔法，不是散文的笔法，这种句子并不是一大段，只有两句三句，我们姑且称它作“副歌”。这要对希腊文有相当认识的人才能找得出来。像提摩太前书一章十五节，三章十五、十六节，提多书三章四至八节，罗马书十章八至十节，提摩太后书二章十一至十三节，以弗所书四章八至九节，五章十六节，帖撒罗尼迦前书四章十四至十七节，它们的笔法结构都是歌的形式。(罗马书九章到十一章也是用这一种笔法写的。)我们读出来的时候，要看见每一个副歌都摸着一件事、一个大道理，从得救起一直到被提。圣灵在这八个地方，用歌的形式来写这些道理，其中必定有宝贵的意思。
（二十一）祷告
像亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉的祷告，摩西为背叛的以色列民的祷告，大卫在诗篇里的祷告，以斯拉记九章的祷告，尼希米记九章的祷告，但以理书九章的祷告，马太福音六章主教门徒的祷告，约翰福音十七章主耶稣的祷告，保罗在以弗所书里的祷告……我们把这些祷告一个一个在神面前好好地读过，就能把整个祷告的问题解决。我们也能由此知道人到神面前去，应当用什么种的话才能得着神的垂听。在神面前心愿大有用处，话语也大有用处。主耶稣对那个妇人说：“因这句话，你回去吧，鬼已经离开你女儿了。”(可7：29)可见祷告的时候，话语也是要紧的。话语不合适的祷告就不行。许多时候，我们来到神面前，一直说，都不行；等到有一句话两句话好像是说出了我们所需要说的，就行。曾有一位弟兄肋膜发炎积水，好几位弟兄姊妹怕他变作脓胸，在那里祷告，但是许多话都没有用。后来有一位姊妹祷告，只有一句话，就是：在阴间没有赞美，在坟墓里没有感谢。到这里话语通了，当天下午那位弟兄就起床了。祷告的答应与话语的行不行大有关系。话语行，就有神迹。我们要学习这一件事，要熟悉祷告的路。
（二十二）难处
要解决圣经的难处，有几个基本的原则：
第一，我们必须先相信圣经本身没有难处。如果有难处，必定是我们自己想左了，想错了。
第二，要解决圣经的难处，不可以只根据本处的意思。没有一处圣经可以只按着本处的意思，解释。遇有难处，必须把别处圣经合起来看，才能得着断案。有难处的圣经，决不会与别处的道理起冲突。神写圣经，不能写这一边而把那一边忘记了。若有冲突，必定是我们的头脑有病。
第三，有的话虽然是别处圣经里所没有的，但是我们也得相信。不可只根据我们的成见和理由而不相信神的话。
第四，要解决难处，就要寻找凭据，寻找圣经里的凭据，也寻找理由上的凭据。神所说的话，绝对是充满了道理的，神决不能说无理的话。
第五，我们所说的难处，是指解经上的难处，道理上的难处。(圣经里的数字如有冲突，不要把它当作难处，这是抄写上的错误。最近发现一本西乃山的古卷，就有许多抄写上的错误。因为在教会受逼迫的时候，圣经被毁，抄写不易，数字上的笔误是难免的。这并不是默示有什么问题。如果有人因此攻击圣经的本身，那是过分的。)
我们把以上的原则看清楚以后，就可以把圣经中所有难解的地方类聚起来，像创世记六章二节的“神的儿女们”；民数记十六章三十节的“活活的坠落阴间”；撒母耳记上二十八章十四节的“有一个老人上来……扫罗知道是撒母耳”；马太福音二十四章三十六节的“子也不知道”；路加福音二十二章三十八节的“两把刀”；约翰福音二十章二十三节的“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了”；希伯来书六章六节的“不能叫他们从新懊悔了”，十章二十六节的“赎罪的祭就再没有了”；彼得前书三章十九节的“在监狱里的灵”，四章六节的“死人也曾有福音传给他们”；这些可以说都是解经上的难处。其余像“骆驼穿过针的眼”，已经解决有四百年了，这算不得难处。还有使徒行传二十一章的保罗上耶路撒冷，也不是解经上的难处，而只是事情的难处。
现在我们要按以上的原则，具体地来解决一个旧约圣经里的难处：
创世记六章的“神的儿子们”，和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”(路17：26)挪亚的日子怎样呢？“神的儿子们”娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。“神的儿子们”娶了人的女子，生出“拿非林”(中文译作“伟人”，英文译本的意思是“巨人”，原文的意思是“堕落者”)。试问塞特的儿子娶了该隐的女子。生的儿子怎么就变作“拿非林”？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。
到底“神的儿子们”是指着什么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个“神的儿子们”是指天使说的。约伯记是一个很有力的凭据。约伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，约伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺着从前的书下来的。约伯记一章、二章和三十八章所说“神的众子”是指天使，所以创世记六章所说“神的儿子们”也必定是指天使。主耶稣说：“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”(太22：30)这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物——蛇——里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出“拿非林”来。“拿非林”出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有“拿非林”。神没有造出这一类来，神所造的应该是“各从其类”。但是，鬼来和人联合，在世界上就有了“拿非林”，所以神要重重地审判。后来，神为什么要灭绝亚纳族人？因为也是“拿非林”。本来“拿非林”在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有“拿非林”，所以又灭绝。神不让这样的人存在地上。
犹大书六节所说的天使“不守本位，离开自己住处”，也是指着天使嫁娶说的。彼得后书二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。
创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说：“人既然也变作肉体。”我们中文把这个“也”字漏译了。什么叫做“也”？“也”的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个“也”，就是第二个。神说人“也”变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人以外，还有什么受造之物能和人相提并论？没有别的。只有天使。人“也”变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说“神的儿子们”是指天使而言。
固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的；亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来济水一中，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗才停止。创世记六章三节说，“我的灵就不永远住在他里面”，这句话该译作“我的灵就不与他相争”。从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为什么要注意这一个呢？因为圣经说，“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样”，所以这个问题非解决不可。可能在“人子的日子”临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些“神的儿子们”一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在“人子的日子”还要有大审判飞越长生。主要审判离开本位的天使。
离开本位的天使，是在三分之一(启12：4)以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：“又有不守本位，离开自己住处的天使。”“本位”一词，在英文达秘译本中译作“original state”，意思不只是本来的“位”，并且是本来的“情形”。天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因着嫁娶。“本位”是说他的情形，“住处”是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？“主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”七节“又如”的“又”字在原文是没有的，第七节和第六节不是两件事，第七节是解释第六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像“所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒”。这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们什么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从“逆性的情欲”，他们是在那里追求别一种的肉体，所以“就受永火的刑罚，作为鉴戒”。可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。
我们再举一个新约圣经的难处的例子：
约翰福音二十章二十三节：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。”这的确是一个难处，人怎么有权柄赦罪呢？从前罗马教以这节圣经为根据，就有了所谓的“赦罪券”。其实这节圣经明明和上文连起来，上文说“你们受圣灵”，换句话说，主将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这一种赦免，我们可以称它为“假借的赦免”。比方：我们传福音的时候，有时遇见一个罪人，他承认自己是一个罪人，他求神赦免，他痛哭、流泪、懊悔、诚心接受主耶稣，可是他对于赦罪的事还是不知道。那时候如果教会有人起来说，“神赦免了你的罪”，这个宣告就对那个罪人有极大的帮助。教会所以能定规谁可以受浸，谁可以擘饼，就因为教会接受了圣灵，在圣灵的权柄底下，才能作一个假借的手，赦免或留下谁的罪。当教会住在圣灵里，呼吸着圣灵的时候，才能赦免，并不是什么人可以凭着肉体的地位来赦免。我们若看见这一种的赦免是“假借的赦免”，就没有难处了。
以上是解决圣经的难处的两个例子。一切关于圣经的难处的解释，必须有够多够清楚的凭据，必须顾到上下文，不可断章取义，也不可存有成见。
（二十三）一卷一卷
我们也可以把圣经一卷一卷地拿来读。把五经、历史、诗篇、先知书都读过。要记得每一卷的内容到底是什么。读先知书的时候，要把它分清楚，有多少先知是在被掳之前的，有多少先知是在被掳之时的，有多少先知是在被掳之后的。对新约也要这样读。要看新约的历史是讲什么，教会的书信是讲什么，个人的书信是讲什么，预言是讲什么。每一个神的儿女，对于全部圣经，不一定每一卷都能解释，但至少要知道它讲些什么。我们至少要花两年的功夫，把六十六卷圣经读一个大概。如果要读得比较熟一些，就要花五六年功夫。熟读了每一卷的内容，就能认识每一卷的性质，也就能互相贯通。比方读旧约的时候，我们也能联系到罗马书、以弗所书、歌罗西书，这也是基本的学习，我们要注意它。
（二十四）熟读几卷
我们把全部圣经都读了一个大概之后，就必须选几卷再特别地熟读它。这要相当精细地读。
旧约最少要读创世记、但以理书和雅歌。若是可能，在五经里面加一卷，或者是出埃及记，或者是民数记，或者是利未记。关于预言，或者再加一卷撒迦利亚书。以赛亚书固然有它特别的价值，不过好些预言已经应验了。撒迦利亚书也像但以理书一样，有许多地方还没有应验，所以我们挑选它。
新约至少要读马太福音、罗马书、以弗所书、启示录这四卷，因为这些都是基本的东西。再有工夫，或者读约翰福音，读哥林多后书。如果有五六卷特别读得清楚，后来慢慢再加上，那么十年二十年之后，就可能有一二十卷圣经是我们所熟识的了。
（二十五）基督
许多人告诉我们说，圣经是专门讲基督的书。全部圣经的目的，都是为着使人认识基督。从旧约到新约，有一条线一直给我们看见到底基督是如何。我们能从创世记一章里寻到基督：二十六节、神在神格里商量如何造人，下一节就说照着祂的形象造男造女。按文法，二十六节用“我们”，二十七节应该用“他们”，但是二十七节是说“祂”。相当明显，这里的“祂”是基督，因为在神格里只有基督有形象，所以实际去造的时候，是照着“祂”的形象造的。
创世记三章说女人的后裔。马太福音一章给我们看见，马利亚的儿子是女人的后裔。一路读下来，我们看见在创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记这几卷书里面，充满了基督。还有在大卫的事上，在被掳前的先知书里，像以赛亚书、约拿书，也充满了基督。在被掳时候的先知书里，像耶利米书、以西结书、但以理书，以及从被掳归回的先知书里，像哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，也都充满了基督。
我们不只从预言里看见基督，也从许多的礼仪里看见基督。第一，在创世记、利未记里都有祭，一直到建造圣殿之后还有祭。在祭和牺牲里面能看见基督。第二，在长大痲疯的人得洁净里，在红母牛灰的洁净里，在祭司的洁净里，也能看见基督。第三，在祭司的职分里，在祭司所穿的衣服、祭司在神面前所办的事情里斐济果，也能看见基督。第四，在各种节期里，也能看见基督。
还有许多的人预表基督。这有两种：一种是明说的预表，一种是符合的预表。什么是明说的预表？主耶稣说：“看哪，在这里有一人比所罗门更大。”(路11：31)由此可见所罗门是主耶稣的预表。主耶稣说：“约拿三日三夜在鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”(太12：40)这也明明说出约拿是主耶稣的预表。还有加拉太书三章给我们看见以撒也是预表基督的。可是，约瑟就不是明说的预表。虽然约瑟的经历有许多点和基督一样，但是在全部新约中，找不到一个地方说约瑟预表基督。所以，不只有人明明地预表基督，也有一种人像基督，这一种是符合的预表。亚当、挪亚、约瑟、大卫或者约沙法，都是这一类的预表。
此外，还有其他的预表。像吗哪、铜蛇、会幕、雅各的天梯等，都是预表基督。在旧约里，有时候用两只鸟来预表基督，有时候用两个王来预表基督，有时候用两个祭司来预表基督，有时候用两个领路的来预表基督。两只鸟：一只代表死，一只代表复活。两个王：一个代表争战的，一个代表和平的。两个祭司：一个代表在地上的——亚伦，一个代表在天上的——麦基洗德。两个领路的：一个是代表领出埃及的，一个是代表领进迦南的。诸如此类的预表，都是讲基督。
到了新约，我们看见在福音书里有基督的历史、基督的教训、基督的神迹、基督的预言。在使徒行传里，看见祂今天的掌权。在书信里，看见祂住在人里面。在启示录里，看见祂将来的掌权。我们从创世记一直到启示录，把有关基督的那条线找出来，就得到一个很好的训练。
（二十六）词
这个读法是非常要紧的，范围也非常广大。我们前面已经讲过题目的读法。词的读法似乎有一些像题目的读法，其实二者完全不同。题目的读法是找一个题目在那里读，但不一定在圣经的字面上有那一个题目，乃是从灵里、从内容上来看这个题目。凡灵是一样的，内容是一样的，把它们都读出来，那一个叫做题目的读法。而读词乃是从圣经里找出相同的词，把它们合在一起来读。我们读词的时候，可以一面读圣经，一面用圣经汇编。在这里我们列举一些词以供参考：(一)罪，(二)死，(三)悔改，(四)信，(五)赦免，(六)和好，(七)怜悯，(八)恩典，(九)义，(十)律法，(十一)律，(十二)生命，(十三)行为，(十四)旧，(十五)新，(十六)钉十字架，(十七)血，(十八)救，(十九)救赎，(二十)代替，(廿一)起(不是“官话和合本”里的，是“文理和合本”里的，指“复起”)，(廿二)儿子，(廿三)祭司，(廿四)祭，(廿五)圣，(廿六)爱，(廿七)盼望，(廿八)心，(廿九)灵，(三十)光，(卅一)喜乐，(卅二)平安，(卅三)真理，(卅四)荣耀，(卅五)祷告，(卅六)祝福，(卅七)应许，(卅八)安慰，(卅九)粮食，(四十)顺服，(四十一)受苦，(四十二)试探，(四十三)世界，(四十四)肉体，(四十五)血气，(四十六)怒气，(四十七)思念，(四十八)世代，(四十九)凡，(五十)山。若是要加，还可以加上三四倍，但就是这些也足够初学的人读了。这种读法，是叫我们在圣经里注意这些词的意义，并知道这些词用了多少次。我们把主要的词都写下来编一编，就能够明白神对于这些词怎么说。
比方，我们读“喜乐”，就把关于喜乐的圣经节找出来，把特别关于喜乐这件事的教训写出来，然后把它们类编一下。例如：在什么时候应该喜乐？我们的喜乐是从哪里来的？什么种的人不能喜乐？我们要怎样才能喜乐？这样，我们对于喜乐这个问题就有了认识。
又如在圣经里有一个词——“粮食”。我们查查看，在哪些地方有“粮食”这个词。我们查出在约翰福音四章有“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成 祂的工”，在诗篇三十七篇有“以祂的信实为粮”，还有以色列的十二个探子从迦南地回来的时候，探子中有人报告说：“我们在那里所看见的人民，都身量高大。……我们看自己就如蚱蜢一样……”但是，约书亚和迦勒说：“不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物。”(民13：25至14：9)。我们把这些讲到粮食的地方都放在一起，就看见有三种粮食：第一，遵行父的旨意就是粮食。凡一切遵行父旨意的人，都是越过越强的，因为他们有粮食吃。主耶稣因为饥饿，才打发门徒去买饼。可是当门徒买食物回来之后，主说：“我有食物吃。”门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给祂吃吗？”主说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成 祂的工。”这给我们看见，做工不应该越作越软弱，应该越作越刚强。不只祷告能使我们饱，并且做工也能使我们饱。我们如果在工场上像我们的主一样，好好地事奉神，自然而然会越作越觉得饱，因为遵行父的旨意就是我们的粮食。第二，神的信实就是粮食。神是信实的神，我们可以吃祂的信实。神一次一次地听我们的祷告，我们就一次一次地比前更强；我们一次一次地相信神带领我们过去，我们就一次一次地比前更饱。越信靠神就越觉得饱足，就越显得刚强。神的信实是我们的食物。第三，“拿非林”也是粮食。我吃掉一个“拿非林”，我就会强一些。我今天吃一个，明天会吃两个，后天会吃四个，我会一次比一次更饱足，一次比一次更强壮。有许多人所以软弱，就是因为没有胜过迦南地的“拿非林”。换句话说，任何的艰难，都是神给我们的粮食。如果我们吃不下，就会饿；吃得下，就强壮，艰难就过去了。
曾有弟兄读过“呼召”或“神的召”这个词。他引了几十节圣经，分作十段。我们现在把它列在下面，以供参考：
第一段——呼召的来源：
一 最初的根源——神(帖前2：12)。 二 居间的来源——耶稣基督(罗1：6)。
第二段——被呼召的人：
一 范围：普遍的——所有的人(林前1：24)。二 范围：属灵的——罪人(路5：32)。
三 神的估计——蒙怜悯的器皿(罗9：23-24)。四 实际的事实——智慧的不多(林前1：26)。
第三段——呼召的目的：
一 悔改(路5：32)。 二 救恩(帖后2：13-14)。三 平安(西3：15)。
四 光(彼前2：9)。五 交通(林前1：9)。六 服事(罗1：1)。
七 自由(加5：13)。八 圣洁(林前1：2)。九 受苦(彼前2：21)。
十 永生(提前6：12)。十一 永远的产业(来9：15)。十二 永远的荣耀(彼前5：10)。
第四段——呼召的原则：
一 按着神的计划(罗8：29)。二 按着神的恩典(提后1：9)。三 不是按着人的功劳(提后1：9)。
第五段——呼召的范围：
一 在主里(林前7：22)。二 在恩典里(加1：6)。三 在平安里(林前7：15)。
四 在圣洁里(帖前4：7)。五 在身体里(西3：15)。
第六段——呼召的方法：
一 藉福音(帖后2：14)。二 藉神的恩典(加1：15)。三 藉神的荣耀(彼后1：3)。
四 藉神的性情(彼后1：3)。
第七段——呼召的性质：
一 圣洁(提后1：9)。二 上面(腓3：14)。三 属天(来3：1)。四 谦卑(林前1：26)。
第八段——呼召的要求：
一 继续在里面(林前7：20、24)。二 照着行走(林前17：7)。三 要与呼召相配(弗4：1)。
四 要与呼召的神相配(帖前2：12)。五 要殷勤(彼后1：10)。
第九段——呼召的鼓励：
一 得指望(弗1：18，4：4)。二 赏赐(腓3：14)。
第十段——呼召的担保：
一 神的性情——信实(林前1：9；帖前5：24)。二 神的计划(罗11：29)。三 神的恩典(罗8：30)。
在这些圣经节里，都有“呼召”这个词。他就是把这些圣经节拿来编一编，把它分为十段。这样一作，就对于呼召的事能有相当清楚的认识。像这一类的词，如果学了几十个，对于圣经的认识就有了一点根基。
例如：我们读创世记就要注意“世代”(原文)，像五章一节“亚当的世代记在下面”云云。我们读出埃及记要注意“这就是神的命令”云云。在利未记里我们看见“圣”字是特别常用的。在诗篇里我们看见“你的话”、“仇敌”、“等候”、“细拉”等词是常用的。在箴言里我们就看见“智慧”、“撒谎”、“恶”、“懒惰”、“骄傲”、“心”、“舌”、“嘴唇”、“眼睛”等词是常用的。在传道书里，我们看见“虚空”、“日光之下”是常用的。在雅歌里，我们看见“爱”、“没药”是常用的。在马太福音里，我们看见“义”、“天国”是常用的。又像“山”，在马太福音里最少就记着有八次在山上(太4：8，5：1，14：23，15：29，17：1，24：3，26：30，28：16)，每一次都有事情。在马可福音里我们看见“立刻”(在“官话和合本”当译作“就”)。在路加福音里我们看见“人子”。在约翰福音里我们看见“差遣”、“世界”、“父”、“住”。在使徒行传里我们看见“灵”。在罗马书里我们看见“死”、“信”、“义”。在加拉太书里我们看见“爱”字少用，“圣”字没有用；在以弗所书里我们就看见“爱”字用得很多，“圣”字也用得很多。这些要特别加以注意，不可马虎过去。有时候，在一段或几段圣经里面有多次用同样的词。例如：历代志上十六章和诗篇七十一篇，共有七次说“继续”(“官话和合本”译作“常”、“常常”或“时常”)(代上16：6、11、37、40；诗71：3、6、14)。在诗篇八十六篇里有八次说“因”或“因为”。在约书亚记二十三章有十三次提到“耶和华你们的神”。在以斯拉记七章说到七种神的东西(神的手，神的律法，神的殿，神的旨意，神殿的坛，神殿的当差的人，神的智慧)。保罗在他的书信里说“无论作什么”共有三次——无论作什么，都要在主的名里作；无论作什么，都要从心里作；无论作什么，都要为荣耀神而作(西3：17、23；林前10：31)。约翰福音和约翰书信共有六次说“喜乐满足”(约3：29，15：11，16：24，17：13；约壹1：4；约贰12)。保罗的书信有五次说“感谢神”(罗6：17，7：25；林前15：57；林后2：14，9：15)。在启示录里的“得胜”，在彼得书里的“宝贵”，在腓立比书里的“喜乐”，都有它们的目的和意义。读圣经的时候，要把这些特别显著的词读出来，也要把它们编成一个道理的纲要摆在那里。这对于我们有很大的益处。
（二十七）道理
圣经里基本的道理约有七个：(一)父神，(二)神的儿子，(三)圣灵，(四)罪，(五)救赎，(六)基督徒的生命和生活，(七)将来。这些都是重要的道理，也就是神学。
关于“父神”这一个道理婚内外，我们可以把神的名、神的心、神的本质、神的德性、神的能力、神的权柄、父和子的关系、神怎样救赎等等，一一地找出来看，把有关的圣经节都搜集在一起。
主耶稣来到地上，祂自己说祂是子，所以主耶稣永远是子。但是子的标明是从复活起的，因为希伯来书一章五节说“我今日生祢”，是指主复活说的岚少照片，罗马书一章四节也说，“以复活标明祂是神的儿子”(照原文直译)。
父和子的道理读完了，可以读关于圣灵的道理。要明白圣经，就至少要明白圣灵在人外面的工作和圣灵在人里面的工作。要把圣灵在人身上和在人里面的工作分开。这一个如果分不清楚，就对于圣灵读不清楚。
再读关于罪的问题、救赎的问题，还有神的儿女活在地上的生活的问题，和将来的问题，我们要一个一个都读过。差不多所有的“神道学”都是讲这七件事。对于这七件事清楚明白之后，就对于基本的道理都有把握了。
（二十八）圣经中道理的进步
每一个读圣经的人还得认识一件事，就是圣经乃是神藉着多次多方的启示赐给我们的(来1：1)。神不只是多方在那里启示，也是多次在那里启示，并且每一次神的启示总比前一次进步。我们必须从圣经里读出神的道理是如何进步的。这并非说圣经里的启示是不完全的。神在全部圣经里的启示是完全的。可是，神的启示是逐段进步的。神在第一个阶段里有祂的启示，到第二个阶段里，神的启示再加上去，到第三个阶段，神的启示又加上去，到以后的阶段里也是这样，一直到完全的地步。神的启示在每一个阶段里，不能说是不完全，可是比起全部的启示来就显得不够完全。像神对亚伯拉罕所启示的，在亚伯拉罕的时候是完全的，可是今天我们从全部启示看来，就觉得当初亚伯拉罕那个时候的启示是不够的。所以我们要学习看见：神的启示如何从亚当来，神的启示如何从挪亚来，神的启示如何从亚伯拉罕来，神的启示如何从以色列来，神的启示如何从摩西来……一路下来，神的启示越过越进步。
我们还得学习把神时代的道理和神永远的道理加以分别。在圣经中有的道理是为着一个时代，有的道理是为着永远的。有时候，神对于一个时代出了一个命令，但是那个命令并不是为着永远的。例如：神吩咐以色列人要把迦南人灭绝，这是时代的道理，不是永远的道理。我们要找出时代的道理，也要找出永远的道理紫霞湖畔，这是非常重要的。有的话是时代的话，是对当时的人讲的，不是对所有的人讲的；也有许多话是永远的话，那些话对当时的人讲和对以后的人讲是一样的。读圣经要分别什么是时代的道理，什么是永远的道理；什么是那个时候的，什么是一直继续到永远的。这两个要分别得很清楚，否则会遇到许多难处不能解决。
有许多人有一个错误，以为所有旧约的话都是为着旧约的人说的，就把全部旧约都当作时代的道理。有许多人另有一个错误，说所有旧约的话都是对我们说的，就把全部旧约都当作永远的道理。我们要把时代的道理和永远的道理分开。神对于某一个阶段的人说的话，如果只有当时的用处，我们就称它作时代的道理；如果对于每一个阶段的人都有用处，我们就称它作永远的道理。而永远的道理是有进步的：在这一个阶段里，神只说一两句话；在那一个阶段里，神再多说一两句话。但是有一点我们要注意，就是道理的进步只能在圣经的范围之内；在圣经以外的道理，不能算是道理的进步。
我们读创世记，看见神是创造者，神是管理者，神是赐律法者，神是审判者，同时我们也看见神救赎者。我们从旧约里看见关于神的道理是越过越进步的，全部旧约把这五方面讲得很清楚。在创世记里，我们也看见人的创造是荣耀的，人的堕落是羞愧的，人需要救恩，人寻找神，人用行为想得救。创世记里关于人的道理是这样讲，全部新约书就把这五个关于人的道理讲得更仔细。这就叫做道理的进步。
从亚当起，一直到撒母耳为止，我们看见“神治”，神直接管治祂自己的子民。从大卫、所罗门起，一直到被掳到巴比伦为止，我们看见“王治”，神藉着君王管治祂的子民。从巴比伦回来到主耶稣为止，我们看见“先知和祭司治”。从“神治”到“王治”，到“先知和祭司治”，从起头到末了，是从外面的约束走向里面的约束。外面失败了，但是里面有“义”来了。那个道理越过越进步。
到了新约，四福音明显地讲到基督，那是更进步了。我们可以把四福音分作七大段来看：
一． 主耶稣在那里证明祂是弥赛亚。那是在耶路撒冷、犹太地、撒玛利亚，就是约翰福音一章到四章的情形。
二． 弥赛亚的证明一过之后，天国的问题就出来。像马太福音四章，天国的宣告；五章到七章，天国的内容；十三章，天国的奥秘。第二段是进步到天国的问题。
三． 关于证明神的儿子的身位，是从主变饼给五千人吃饱起头的，这就是约翰福音所特别记载的。虽然别人也记载，但约翰所记的有它特别的用意。约翰特别记载主变饼给五千人吃饱的事，是证明耶稣基督是神的儿子。从这里下去，就是彼得在该撒利亚承认主是基督，是永生神的儿子。再接下去，就是主在“变化山”上改变形象。这些都是为着证明主耶稣的身位。
四． 从“变化山”下来以后，祂就面向耶路撒冷去。这一位基督是受苦的、受死的(太16：21；路9：31)。
五． 主耶稣进了耶路撒冷，就讲到祂的再来。接下去是马太福音二十四和二十五章主在橄榄山上的预言。
六． 逾越节的晚上，主耶稣在一间楼上对门徒讲道，是讲圣灵降临的问题，和葡萄树的比喻等等(约14-17)。
七． 复活的基督给门徒传福音的使命。
我们在读福音书的时候，把关于基督的这七段历史，像七个山峰那样摆好之后，就能对主耶稣所作的享有一个相当清楚的认识。
到了使徒行传，比较重要的三件事：(一)主耶稣的复活，(二)主耶稣的掌权，(三)主耶稣的赦免。就是说，有一位复活的主，祂今天掌权，同时，今天又要传赦罪的道给所有的人。可见使徒行传比福音书更进步了。
到了后来，保罗的书信来了。我们要注意保罗的书信在圣经里的次序，和他写书信的年代的次序。他最先写的是帖撒罗尼迦前书，第二是帖撒罗尼迦后书，第三是哥林多前书，第四是哥林多后书，第五是加拉太书，第六是罗马书，第七是腓利门书，第八是歌罗西书，第九是以弗所书，第十是腓立比书，第十一是提摩太前书，第十二是提多书，第十三是提摩太后书。(希伯来书如果算是保罗写的话，那就在提摩太前书之前。)保罗的这些书信，可以分作四类：
一 帖撒罗尼迦前、帖撒罗尼迦后是讲主再来。
二 哥林多前、哥林多后、加拉太是更正一般信徒的错误。
三 罗马、腓利门、歌罗西、以弗所、腓立比是讲基督。
四 提摩太前、提多、提摩太后是讲教会的行政、秩序等一般的问题、对于启示并没有增加，因为神给保罗的启示到以弗所书已经达到最高峰了。
由此可见，圣经中的道理是一直在那里进步的；进步到保罗的时候，教会的问题完全解决了，信徒的错误也完全更正了，教会的丰富一直出来，基督的再来的问题也提出来了，这是进步。至于下面的希伯来书、雅各书、彼得前后书和犹大书，是另外一种性质，另有它们的特点，有人称它们为“普通的书信”。希伯来书给我们看见新约，雅各书给我们看见行为，彼得前后书给我们看见受苦与希望，犹大书给我们看见真道的保守。这些书信是为着解决基督徒零碎的问题，在启示上并没有进步。到了最后，有约翰的书信和约翰的启示录。在这里面，约翰又进了一步。保罗给我们真理，约翰给我们神学。约翰特别给我们看见基督教的那个实际的东西，就是神的生命。约翰的书信和他的启示录是把我们带到神的面前。
圣经里面的道理都在那里进步。每一个道理都有它的最高峰。在这一卷书里有启示，在另一卷书里又增加启示……到了又一卷，启示就达到了最高峰。例如“义”，要从马太福音起，看义怎样动身(其余三卷福音书不必多注意)，到了罗马书、加拉太书，义的路已经走到最高峰。又如教会的问题，从马太福音十六章动身起，一步一步地走到以弗所书就解决了。再如生命的问题，是从约翰福音动身的，一直到约翰的书信，就到了最高峰，这个问题就解决了。
这样一卷一卷地去看，就能看见问题从哪里开始，在什么地方有补充增加，在那一卷书把这个问题彻底解决了。很希奇，在有一卷书把这个问题解决了之后，下面就不讲了。总有一卷书解决一个问题或几个问题；解决完了之后，对于这些问题或者是不提，或者是略过去，再没有新的启示了。到全部圣经都写完了之后，神的启示也都达到了最高峰。神的启示一直增加到圣经的终了，就达到最完全的地步。
所以，我们读圣经的时候，要作两件事：第一，要找出圣经里的启示在哪里末代皇妃，就是有一个道理是从什么地方起头的；第二，要找出在什么地方有新的意义或者新的启示。一步一步地找出来，记下来。在这一卷里有这一个起头，在那一卷里有新的解释，在另外一卷里有新的启示。不管是新的解释也好，是新的启示也好，都把它编一下。我们把所有启示、解释，合在一起，分析清楚，来断定一个真理，这就是神学。正规的神学，就是要看见圣经里的真理。这个可以叫做教义的神学。我们这样去读，就能对圣经的真理有清楚的认识。
关乎读圣经的方法，我们讲到这里为止。
最后，我们还要重复地说，人必须对。不然的话，即使把前面所说的二十八种读经的计划都作对了，仍然于我们无益，因为“字句是杀害的，而灵是给生命的”(林后3：6，照原文直译)。我们并不是说，要等人预备到了完备的时候才去读圣经，而是说，在读圣经的中间，一定要注意人在神面前的情形。我们必须一方面在神的面前有对的情形，一方面在读圣经的方法上也肯多花功夫，这样才能有丰富的收获，才能有丰富的供应。
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（十二）主在地上的教训
把主所有的教训都读过。从马太福音五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十五章，都仔细地读过。主的教训，在路加福音和约翰福音里面也很多。像约翰福音十四章到十六章，也是很重要的。读的时候，要注意：主耶稣说的话是在什么时候？是在犹太地的教训，或者是在加利利的教训？是对门徒说的，或者是对众人说的？或者是对门徒说，也给众人听；或者是只对门徒说，而不给众人听。我们这样读，就能从新约里得着中心的教训。如果我们要作主的工，至少要把主的比喻、主的神迹、主的教训都好好地读过。不然的话，没有材料，手里太空了，就不能应付需要。
（十三）比较四福音书
这也是一种重要的读法。为什么圣灵不写一卷完全的福音书，而要写四卷不同的福音书？为什么各卷所记的事情好像不一样，事情的先后也好像不一样，有的连数目都不一样？我们若不好好的读它，就不会觉得圣灵的默示是何等奇妙。
读四福音，第一必须分段，并且要分得仔细。我们可以预备一本比较大的簿子，把四卷福音书按着事情的先后，分作四栏来说。例如：读到主的家谱时，可把马太福音一章一至十七节写在第一栏内，再把路加福音三章二十三至三十八节写在第三栏内；马可和约翰都没有记家谱，就让第二和第四两栏空在那里。有的事情只有一卷福音书记载，有的事情四卷福音书都记载。将来只要一查笔记簿，就能一目了然。如果把各栏所写的都加以比较，就能看出它们的异同来。这样把四卷福音书比较看来读，就看见彼此不同的地方相当多，而这些不同，都是经过圣灵的安排的。
马太福音一章里的家谱，是分作三个十四代——从亚伯拉罕到大卫，从大卫到被迁至巴比伦的时候，从被迁至巴比伦的时候到基督。路加福音三章里的家谱是倒叙上去的。马太是从亚伯拉罕记到大卫，路加是从大卫记到亚伯拉罕，马太是从大卫记到被迁至巴比伦的时候，路加是从撒拉铁记到大卫。马太是从亚伯拉罕说起，路加是从亚伯拉罕上溯到亚当，所以马太记的家谱如果分作三段，路加记的家谱就要分作四段。路加起头一段是马利亚的家谱，而马太末了一段是约瑟的家谱。这些段落必须分得清楚，才能看出其中的意义。
曾有人把启示录第四章所说的四活物，与四福音联系起来看。四个活物：(一)像狮子，狮子是百兽之王；(二)像牛犊，牛是勤劳的忠仆；(三)脸面像人；(四)像飞鹰，旧约曾说神如鹰把以色列人背在翅膀上(出19：4；申32：11)。马太记载主耶稣是王，马可记载祂是仆人，路加记载祂是人，约翰记载祂是神。四个活物与四福音所记的主的四方面恰好相合。
马太是记主耶稣作王，所以在家谱里特别指出祂是大卫王的子孙。路加说主耶稣是人，所以家谱从人的始祖亚当叙起。马可说主耶稣是仆人，约翰说主耶稣是神子，所以都没有记载家谱。这样一比较，就能够证实马太是说主耶稣作王，马可是说主耶稣作仆人，路加是说主耶稣做人，约翰是说主耶稣作神的儿子。
在四卷福音书里都说到主耶稣的来，但记法不一样。马太说，“看哪，你的王来到你这里。”马可说人子来服事，路加说人子来寻找，约翰说主来了是叫人得生命。诸如此类的事，在福音书里很多，我们如果花工夫去读，就要看见每卷福音都有它的特点。
四卷福音书结束时所记载的事，也是很有意思的。马太是记复活(太28：6)，马可是记升天(可16：10)，路加是记降下圣灵的应许(路24：49)，约翰是记再来(约21：22)。主耶稣复活以后，被接升上高天；升天以后，到了五旬节，有圣降下来；将来，主耶稣还要再来。四福音奇妙的排列，使四件事记载的次序完全符合。
马太没有记载主耶稣升天，因为马太记载祂要与门徒同在，直到世界的末了。马可记载主升天，并说祂“坐在神的右边”，因为祂曾取了奴仆的形象，存心顺服，完成了工作，所以神将祂升为至高。路加记载主升天，因为神顾念比天使微小一点的人，要赐他荣耀尊贵为冠冕，所以主耶稣因人的资格升天，将来能领许多的儿子进荣耀里去。约翰没有记载主耶稣升天，因为约翰记载祂是我们的生命，要住在我们的里面。
马太是按时代的道理记的，不是按事迹的前后记的。路加是经过了详细考察，“按着次序”编写的(有的按时间前后，有的按题目次序)。马可和约翰则都是按事迹的前后记的。
我们可以另外买一本大字的福音单本，先把马太分作五段或者十段，分好之后，就一件一件的来看，同时看其他三卷福音书如何。有相同的，就把它类聚在一起；有不同的，就把它另外记下。不同的段要分得粗一点，相同的要分得细一点。像前面所提起的马太福音十三章里撒种的比喻，在路加里也有，那就得小心的分，才能把它们很细的、不同的地方找出来。要作到一读就能知道这里和那里相同或者不同。这样作，的确需要花很多的时间，四卷福音书至少要读两年，抄写则大约三个月就够了。
（十四）大章
圣经里有许多重要的大章，像创世记二章、三章，民数记二十一章，申命记八章，都是大章。诗篇二十二篇和以赛亚书五十三章，都是非常大的章，因为在新约里以它们的应验为最多。但以理书九章，也是大章。在新约里，马太福音五章到七章、十三章、二十四章，二十五章，都是大章。约翰福音十四章到十六章也是大章。哥林多前书十三章也是大章。在圣经里有三四十章这样的大章，都要好好地明白它们的意义。
（十五）过去、现在和将来
这是一种很简单的读法。把新约里过去的事放在过去一项里读，现在的事放在现在一项里读，将来的事放在将来一项里读。像基督所有在地上的工作、圣灵的降临、教会的起点，都放在过去一项里读。像主的代祷、主的作中保、教会的职事、圣灵的管制、圣灵的内住以及一切受恩之法(有的地方恩典是直接给的，有的地方神藉着另外的东西使我们接受恩典，像聚会、擘饼、受浸、按手等。神从这些东西给人恩典，不是直接给的，所以称作受恩之法)，这些都是现在的东西。像复活、被提、救赎、荣耀和神的新造，这些都是将来的事。救赎虽然是过去的，但又不是过去的，因为还没有成全，要等到身体得赎才能完全。肉体的身体若没有解决，救赎就还没有完全。主耶稣十字架上的救赎，不过是一个根基，要到我们将来身体得赎的时候，救赎的工作才完毕。我们必须分清楚什么事情是神已经作的，什么事情是神现在作的，什么事情是神将来要作的。
（十六）救恩、圣洁和职事
救恩，是指着我们得生命说的；圣洁，是指着我们的生活说的；职事，是指着我们的工作说的。关于主的呼召、主的血、主的工作等等，都可以放在救恩一类。把一切圣灵的工作，都放在圣洁一类。把忠心、见证、圣灵的能力，都放在职事一类。还有，像主的十字架，可以放在救恩一类；我们的十字架，可以放在圣洁一类；哥林多后书四章所说“耶稣的死”(或译作“耶稣的杀”)，可以放在职事一类。把我们的相信放在救恩一类，把我们的顺服放在圣洁一类，把我们的忠心放在职事一类。圣灵赐生命是救恩，圣灵的工作是圣洁，圣灵的能力是职事。我们可以用三个字来代表：“为”我们的，“在”我们的，“经”我们的。凡一切“为”我们的都是救恩，凡一切“在”我们的都是圣洁，凡一切“经”我们的都是职事。“为”我作，称它作救恩；“在”我里面作，称它作圣洁；“经”我作，称它作职事或者事奉。我们可以把所有的教训按类分别。只要把神为我、神在我、神经我这三个分开就清楚。可惜有许多人对于“神为我”和“神在我”分不清楚。例如：“基督的钉十字架”和“我们和主同钉十字架”，应该是“神为我”的事，可是罗马教将钉十字架变作“在我”，就不对了。十字架从什么地方起才是“在我”呢？是从我们自己的十字架起。是背十字架，不是钉十字架。背，是我们的；钉，是主的。这也说明了罗马教和基督教的不同。圣经里的“同死”是“为我”方面的东西，而不是“在我”方面的东西。罗马书六章是同死，八章是治死，哥林多后书四章是杀死，所以罗马书六章是救恩，八章是圣洁，哥林多后书四章是职事。我们必须在神面前弄清楚：“同死”绝对是救恩，是主作的，我们不过是得着而已；藉着十字架“治死”，是我们的事；“杀死”，是让圣灵出来，这是在职事里面的东西。我们不要以为这是简单的事。有许多人对于“同死”的问题不清楚，就对于“治死”的问题也不清楚。同死的事实不是在我里面，是在基督里面。一切在基督里面的都是救恩，在我里面的都是圣洁，从我出去的都是职事。这些都是基本的认识。我们对于神的话必须看得清楚。
（十七）金石
圣经里有各种金属和矿石，这些东西也都有它们的意义，我们也要花一点功夫去读它。不是说在这些东西里面有什么启示，乃是说，神要给我们启示的时候，可以藉着这些材料对我们说话。我们里面必须藏着许多圣经的材料，到需要的时候，才能运用自如。
例如：金子是代表神的荣耀。凡是完全出乎神的，就以金子来代表。银子是代表主的救赎。圣经中没有提到用金子买东西，而是说用银子买东西，银子是表明救赎。换句话说，金子是代表神的身位，银子是代表神的工作；金子是说到祂的荣耀，银子是说到祂的赎价。铜是代表审判，铁是代表人的权柄，铅是代表罪。又说：新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的，其中有绿色的宝石，绿色是基本的颜色，是地上生命的颜色，所以特别是指着圣灵的工作。我们读金石的东西，要看它的本质再加上它的颜色。红和朱红的意义不一样，红指血，朱红指罪。白、黑、紫，都有它们的意义。我们要把它们分类汇集，然后找出它们的意义。
（十八）地理
圣经中有许多国、许多城、许多山、许多江河、许多井，诸如此类，每一个都有它的意义。许多国如亚述、埃及、巴比伦、希腊、波斯，许多城如撒玛利亚、耶路撒冷、该撒利亚、所多玛、蛾摩拉、巴别、吾珥、示剑、伯特利、玛哈念、吉甲等，都有它们的意义。有的意义是从字义来的，有的意义是从历史来的。像伯特利是神的家，是从字义来的。像吉甲是除去肉体的预表，是从历史来的。像示剑是肩膀的意思，一切的负担，一切的责任，一切的背负，都是示剑的意义，这是从字义来的。约书亚分地的时候，就有很多城的名字，里面包含了属灵的意义，我们要找出那些名字的意义来。固然在圣经里面有许多字的意义需要查希伯来文的字典，但是，也有许多字的意义是圣经自己所提起的。所以，即使不懂希伯来文，也能查出不少地理名词的意义。
山如西乃山、何烈山、利巴嫩山、毗斯迦山、橄榄山等，也都有它们的意义。何烈山就是西乃山，为什么有的时候说何烈山，有的时候又说西乃山，我们要把这个理由找出来。此外还有山谷、如欣嫩子谷、约沙法谷等。
江河如伯拉大河、埃及河、约但河等。
地理这一类所包括的是相当多，应当把要紧的都读过。但也不必花太多的时间，大概只要读三四个月就够用了。
所有地理名词的意义，总是从两条路来的：有的是从字义来，有的是从历史来。像耶路撒冷、伯特利、玛哈念，都是字义的。像各各他，一面是字义的，一面是历史的；各各他是髑髅地，也是十字架。像伯拉大河，一面是字义的，一面是历史的；历史告诉我们，攻打耶路撒冷都是从伯拉大河来的，启示录里面也是这样说，所以它是代表背叛的权柄、背叛的势力。像非利士是代表魔鬼黑暗的权势，是根据历史，不是根据字义的。还有一个地名像示罗，也非常要紧，因为教会的问题就是在示罗。这一些东西平日好好地读过，将来有许多用处。
（十九）人名
圣经里有很多的人名，李允浩其中主要的人名，圣经都已经替我们解决了。如果有一本希腊文字典，那就更好。像亚当、夏娃、该隐、塞特、亚伯、挪亚、麦基洗德、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、以色列、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、所罗门、米甲、撒迦利亚、彼得等等，我们如果查考一下，就能看出它们的意义。这也是一种材料，要在平日准备好。
（二十）副歌
在圣经里面，有的地方忽然用另一种笔法，那种笔法在希腊文里是和正文不同的，是近乎诗的笔法，不是散文的笔法，这种句子并不是一大段，只有两句三句，我们姑且称它作“副歌”。这要对希腊文有相当认识的人才能找得出来。像提摩太前书一章十五节，三章十五、十六节，提多书三章四至八节，罗马书十章八至十节，提摩太后书二章十一至十三节，以弗所书四章八至九节，五章十六节，帖撒罗尼迦前书四章十四至十七节，它们的笔法结构都是歌的形式。(罗马书九章到十一章也是用这一种笔法写的。)我们读出来的时候，要看见每一个副歌都摸着一件事、一个大道理，从得救起一直到被提。圣灵在这八个地方，用歌的形式来写这些道理，其中必定有宝贵的意思。
（二十一）祷告
像亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉的祷告，摩西为背叛的以色列民的祷告，大卫在诗篇里的祷告，以斯拉记九章的祷告，尼希米记九章的祷告，但以理书九章的祷告，马太福音六章主教门徒的祷告，约翰福音十七章主耶稣的祷告，保罗在以弗所书里的祷告……我们把这些祷告一个一个在神面前好好地读过，就能把整个祷告的问题解决。我们也能由此知道人到神面前去，应当用什么种的话才能得着神的垂听。在神面前心愿大有用处，话语也大有用处。主耶稣对那个妇人说：“因这句话，你回去吧，鬼已经离开你女儿了。”(可7：29)可见祷告的时候，话语也是要紧的。话语不合适的祷告就不行。许多时候，我们来到神面前，一直说，都不行；等到有一句话两句话好像是说出了我们所需要说的，就行。曾有一位弟兄肋膜发炎积水，好几位弟兄姊妹怕他变作脓胸，在那里祷告，但是许多话都没有用。后来有一位姊妹祷告，只有一句话，就是：在阴间没有赞美，在坟墓里没有感谢。到这里话语通了，当天下午那位弟兄就起床了。祷告的答应与话语的行不行大有关系。话语行，就有神迹。我们要学习这一件事，要熟悉祷告的路。
（二十二）难处
要解决圣经的难处，有几个基本的原则：
第一，我们必须先相信圣经本身没有难处。如果有难处，必定是我们自己想左了，想错了。
第二，要解决圣经的难处，不可以只根据本处的意思。没有一处圣经可以只按着本处的意思，解释。遇有难处，必须把别处圣经合起来看，才能得着断案。有难处的圣经，决不会与别处的道理起冲突。神写圣经，不能写这一边而把那一边忘记了。若有冲突，必定是我们的头脑有病。
第三，有的话虽然是别处圣经里所没有的，但是我们也得相信。不可只根据我们的成见和理由而不相信神的话。
第四，要解决难处，就要寻找凭据，寻找圣经里的凭据，也寻找理由上的凭据。神所说的话，绝对是充满了道理的，神决不能说无理的话。
第五，我们所说的难处，是指解经上的难处，道理上的难处。(圣经里的数字如有冲突，不要把它当作难处，这是抄写上的错误。最近发现一本西乃山的古卷，就有许多抄写上的错误。因为在教会受逼迫的时候，圣经被毁，抄写不易，数字上的笔误是难免的。这并不是默示有什么问题。如果有人因此攻击圣经的本身，那是过分的。)
我们把以上的原则看清楚以后，就可以把圣经中所有难解的地方类聚起来，像创世记六章二节的“神的儿女们”；民数记十六章三十节的“活活的坠落阴间”；撒母耳记上二十八章十四节的“有一个老人上来……扫罗知道是撒母耳”；马太福音二十四章三十六节的“子也不知道”；路加福音二十二章三十八节的“两把刀”；约翰福音二十章二十三节的“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了”；希伯来书六章六节的“不能叫他们从新懊悔了”，十章二十六节的“赎罪的祭就再没有了”；彼得前书三章十九节的“在监狱里的灵”，四章六节的“死人也曾有福音传给他们”；这些可以说都是解经上的难处。其余像“骆驼穿过针的眼”，已经解决有四百年了，这算不得难处。还有使徒行传二十一章的保罗上耶路撒冷，也不是解经上的难处，而只是事情的难处。
现在我们要按以上的原则，具体地来解决一个旧约圣经里的难处：
创世记六章的“神的儿子们”，和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”(路17：26)挪亚的日子怎样呢？“神的儿子们”娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。“神的儿子们”娶了人的女子，生出“拿非林”(中文译作“伟人”，英文译本的意思是“巨人”，原文的意思是“堕落者”)。试问塞特的儿子娶了该隐的女子。生的儿子怎么就变作“拿非林”？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。
到底“神的儿子们”是指着什么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个“神的儿子们”是指天使说的。约伯记是一个很有力的凭据。约伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，约伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺着从前的书下来的。约伯记一章、二章和三十八章所说“神的众子”是指天使，所以创世记六章所说“神的儿子们”也必定是指天使。主耶稣说：“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”(太22：30)这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物——蛇——里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出“拿非林”来。“拿非林”出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有“拿非林”。神没有造出这一类来，神所造的应该是“各从其类”。但是，鬼来和人联合，在世界上就有了“拿非林”，所以神要重重地审判。后来，神为什么要灭绝亚纳族人？因为也是“拿非林”。本来“拿非林”在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有“拿非林”，所以又灭绝。神不让这样的人存在地上。
犹大书六节所说的天使“不守本位，离开自己住处”，也是指着天使嫁娶说的。彼得后书二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。
创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说：“人既然也变作肉体。”我们中文把这个“也”字漏译了。什么叫做“也”？“也”的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个“也”，就是第二个。神说人“也”变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人以外，还有什么受造之物能和人相提并论？没有别的。只有天使。人“也”变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说“神的儿子们”是指天使而言。
固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的；亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来济水一中，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗才停止。创世记六章三节说，“我的灵就不永远住在他里面”，这句话该译作“我的灵就不与他相争”。从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为什么要注意这一个呢？因为圣经说，“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样”，所以这个问题非解决不可。可能在“人子的日子”临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些“神的儿子们”一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在“人子的日子”还要有大审判飞越长生。主要审判离开本位的天使。
离开本位的天使，是在三分之一(启12：4)以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：“又有不守本位，离开自己住处的天使。”“本位”一词，在英文达秘译本中译作“original state”，意思不只是本来的“位”，并且是本来的“情形”。天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因着嫁娶。“本位”是说他的情形，“住处”是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？“主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”七节“又如”的“又”字在原文是没有的，第七节和第六节不是两件事，第七节是解释第六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像“所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒”。这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们什么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从“逆性的情欲”，他们是在那里追求别一种的肉体，所以“就受永火的刑罚，作为鉴戒”。可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。
我们再举一个新约圣经的难处的例子：
约翰福音二十章二十三节：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。”这的确是一个难处，人怎么有权柄赦罪呢？从前罗马教以这节圣经为根据，就有了所谓的“赦罪券”。其实这节圣经明明和上文连起来，上文说“你们受圣灵”，换句话说，主将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这一种赦免，我们可以称它为“假借的赦免”。比方：我们传福音的时候，有时遇见一个罪人，他承认自己是一个罪人，他求神赦免，他痛哭、流泪、懊悔、诚心接受主耶稣，可是他对于赦罪的事还是不知道。那时候如果教会有人起来说，“神赦免了你的罪”，这个宣告就对那个罪人有极大的帮助。教会所以能定规谁可以受浸，谁可以擘饼，就因为教会接受了圣灵，在圣灵的权柄底下，才能作一个假借的手，赦免或留下谁的罪。当教会住在圣灵里，呼吸着圣灵的时候，才能赦免，并不是什么人可以凭着肉体的地位来赦免。我们若看见这一种的赦免是“假借的赦免”，就没有难处了。
以上是解决圣经的难处的两个例子。一切关于圣经的难处的解释，必须有够多够清楚的凭据，必须顾到上下文，不可断章取义，也不可存有成见。
（二十三）一卷一卷
我们也可以把圣经一卷一卷地拿来读。把五经、历史、诗篇、先知书都读过。要记得每一卷的内容到底是什么。读先知书的时候，要把它分清楚，有多少先知是在被掳之前的，有多少先知是在被掳之时的，有多少先知是在被掳之后的。对新约也要这样读。要看新约的历史是讲什么，教会的书信是讲什么，个人的书信是讲什么，预言是讲什么。每一个神的儿女，对于全部圣经，不一定每一卷都能解释，但至少要知道它讲些什么。我们至少要花两年的功夫，把六十六卷圣经读一个大概。如果要读得比较熟一些，就要花五六年功夫。熟读了每一卷的内容，就能认识每一卷的性质，也就能互相贯通。比方读旧约的时候，我们也能联系到罗马书、以弗所书、歌罗西书，这也是基本的学习，我们要注意它。
（二十四）熟读几卷
我们把全部圣经都读了一个大概之后，就必须选几卷再特别地熟读它。这要相当精细地读。
旧约最少要读创世记、但以理书和雅歌。若是可能，在五经里面加一卷，或者是出埃及记，或者是民数记，或者是利未记。关于预言，或者再加一卷撒迦利亚书。以赛亚书固然有它特别的价值，不过好些预言已经应验了。撒迦利亚书也像但以理书一样，有许多地方还没有应验，所以我们挑选它。
新约至少要读马太福音、罗马书、以弗所书、启示录这四卷，因为这些都是基本的东西。再有工夫，或者读约翰福音，读哥林多后书。如果有五六卷特别读得清楚，后来慢慢再加上，那么十年二十年之后，就可能有一二十卷圣经是我们所熟识的了。
（二十五）基督
许多人告诉我们说，圣经是专门讲基督的书。全部圣经的目的，都是为着使人认识基督。从旧约到新约，有一条线一直给我们看见到底基督是如何。我们能从创世记一章里寻到基督：二十六节、神在神格里商量如何造人，下一节就说照着祂的形象造男造女。按文法，二十六节用“我们”，二十七节应该用“他们”，但是二十七节是说“祂”。相当明显，这里的“祂”是基督，因为在神格里只有基督有形象，所以实际去造的时候，是照着“祂”的形象造的。
创世记三章说女人的后裔。马太福音一章给我们看见，马利亚的儿子是女人的后裔。一路读下来，我们看见在创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记这几卷书里面，充满了基督。还有在大卫的事上，在被掳前的先知书里，像以赛亚书、约拿书，也充满了基督。在被掳时候的先知书里，像耶利米书、以西结书、但以理书，以及从被掳归回的先知书里，像哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，也都充满了基督。
我们不只从预言里看见基督，也从许多的礼仪里看见基督。第一，在创世记、利未记里都有祭，一直到建造圣殿之后还有祭。在祭和牺牲里面能看见基督。第二，在长大痲疯的人得洁净里，在红母牛灰的洁净里，在祭司的洁净里，也能看见基督。第三，在祭司的职分里，在祭司所穿的衣服、祭司在神面前所办的事情里斐济果，也能看见基督。第四，在各种节期里，也能看见基督。
还有许多的人预表基督。这有两种：一种是明说的预表，一种是符合的预表。什么是明说的预表？主耶稣说：“看哪，在这里有一人比所罗门更大。”(路11：31)由此可见所罗门是主耶稣的预表。主耶稣说：“约拿三日三夜在鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”(太12：40)这也明明说出约拿是主耶稣的预表。还有加拉太书三章给我们看见以撒也是预表基督的。可是，约瑟就不是明说的预表。虽然约瑟的经历有许多点和基督一样，但是在全部新约中，找不到一个地方说约瑟预表基督。所以，不只有人明明地预表基督，也有一种人像基督，这一种是符合的预表。亚当、挪亚、约瑟、大卫或者约沙法，都是这一类的预表。
此外，还有其他的预表。像吗哪、铜蛇、会幕、雅各的天梯等，都是预表基督。在旧约里，有时候用两只鸟来预表基督，有时候用两个王来预表基督，有时候用两个祭司来预表基督，有时候用两个领路的来预表基督。两只鸟：一只代表死，一只代表复活。两个王：一个代表争战的，一个代表和平的。两个祭司：一个代表在地上的——亚伦，一个代表在天上的——麦基洗德。两个领路的：一个是代表领出埃及的，一个是代表领进迦南的。诸如此类的预表，都是讲基督。
到了新约，我们看见在福音书里有基督的历史、基督的教训、基督的神迹、基督的预言。在使徒行传里，看见祂今天的掌权。在书信里，看见祂住在人里面。在启示录里，看见祂将来的掌权。我们从创世记一直到启示录，把有关基督的那条线找出来，就得到一个很好的训练。
（二十六）词
这个读法是非常要紧的，范围也非常广大。我们前面已经讲过题目的读法。词的读法似乎有一些像题目的读法，其实二者完全不同。题目的读法是找一个题目在那里读，但不一定在圣经的字面上有那一个题目，乃是从灵里、从内容上来看这个题目。凡灵是一样的，内容是一样的，把它们都读出来，那一个叫做题目的读法。而读词乃是从圣经里找出相同的词，把它们合在一起来读。我们读词的时候，可以一面读圣经，一面用圣经汇编。在这里我们列举一些词以供参考：(一)罪，(二)死，(三)悔改，(四)信，(五)赦免，(六)和好，(七)怜悯，(八)恩典，(九)义，(十)律法，(十一)律，(十二)生命，(十三)行为，(十四)旧，(十五)新，(十六)钉十字架，(十七)血，(十八)救，(十九)救赎，(二十)代替，(廿一)起(不是“官话和合本”里的，是“文理和合本”里的，指“复起”)，(廿二)儿子，(廿三)祭司，(廿四)祭，(廿五)圣，(廿六)爱，(廿七)盼望，(廿八)心，(廿九)灵，(三十)光，(卅一)喜乐，(卅二)平安，(卅三)真理，(卅四)荣耀，(卅五)祷告，(卅六)祝福，(卅七)应许，(卅八)安慰，(卅九)粮食，(四十)顺服，(四十一)受苦，(四十二)试探，(四十三)世界，(四十四)肉体，(四十五)血气，(四十六)怒气，(四十七)思念，(四十八)世代，(四十九)凡，(五十)山。若是要加，还可以加上三四倍，但就是这些也足够初学的人读了。这种读法，是叫我们在圣经里注意这些词的意义，并知道这些词用了多少次。我们把主要的词都写下来编一编，就能够明白神对于这些词怎么说。
比方，我们读“喜乐”，就把关于喜乐的圣经节找出来，把特别关于喜乐这件事的教训写出来，然后把它们类编一下。例如：在什么时候应该喜乐？我们的喜乐是从哪里来的？什么种的人不能喜乐？我们要怎样才能喜乐？这样，我们对于喜乐这个问题就有了认识。
又如在圣经里有一个词——“粮食”。我们查查看，在哪些地方有“粮食”这个词。我们查出在约翰福音四章有“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成 祂的工”，在诗篇三十七篇有“以祂的信实为粮”，还有以色列的十二个探子从迦南地回来的时候，探子中有人报告说：“我们在那里所看见的人民，都身量高大。……我们看自己就如蚱蜢一样……”但是，约书亚和迦勒说：“不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物。”(民13：25至14：9)。我们把这些讲到粮食的地方都放在一起，就看见有三种粮食：第一，遵行父的旨意就是粮食。凡一切遵行父旨意的人，都是越过越强的，因为他们有粮食吃。主耶稣因为饥饿，才打发门徒去买饼。可是当门徒买食物回来之后，主说：“我有食物吃。”门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给祂吃吗？”主说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成 祂的工。”这给我们看见，做工不应该越作越软弱，应该越作越刚强。不只祷告能使我们饱，并且做工也能使我们饱。我们如果在工场上像我们的主一样，好好地事奉神，自然而然会越作越觉得饱，因为遵行父的旨意就是我们的粮食。第二，神的信实就是粮食。神是信实的神，我们可以吃祂的信实。神一次一次地听我们的祷告，我们就一次一次地比前更强；我们一次一次地相信神带领我们过去，我们就一次一次地比前更饱。越信靠神就越觉得饱足，就越显得刚强。神的信实是我们的食物。第三，“拿非林”也是粮食。我吃掉一个“拿非林”，我就会强一些。我今天吃一个，明天会吃两个，后天会吃四个，我会一次比一次更饱足，一次比一次更强壮。有许多人所以软弱，就是因为没有胜过迦南地的“拿非林”。换句话说，任何的艰难，都是神给我们的粮食。如果我们吃不下，就会饿；吃得下，就强壮，艰难就过去了。
曾有弟兄读过“呼召”或“神的召”这个词。他引了几十节圣经，分作十段。我们现在把它列在下面，以供参考：
第一段——呼召的来源：
一 最初的根源——神(帖前2：12)。 二 居间的来源——耶稣基督(罗1：6)。
第二段——被呼召的人：
一 范围：普遍的——所有的人(林前1：24)。二 范围：属灵的——罪人(路5：32)。
三 神的估计——蒙怜悯的器皿(罗9：23-24)。四 实际的事实——智慧的不多(林前1：26)。
第三段——呼召的目的：
一 悔改(路5：32)。 二 救恩(帖后2：13-14)。三 平安(西3：15)。
四 光(彼前2：9)。五 交通(林前1：9)。六 服事(罗1：1)。
七 自由(加5：13)。八 圣洁(林前1：2)。九 受苦(彼前2：21)。
十 永生(提前6：12)。十一 永远的产业(来9：15)。十二 永远的荣耀(彼前5：10)。
第四段——呼召的原则：
一 按着神的计划(罗8：29)。二 按着神的恩典(提后1：9)。三 不是按着人的功劳(提后1：9)。
第五段——呼召的范围：
一 在主里(林前7：22)。二 在恩典里(加1：6)。三 在平安里(林前7：15)。
四 在圣洁里(帖前4：7)。五 在身体里(西3：15)。
第六段——呼召的方法：
一 藉福音(帖后2：14)。二 藉神的恩典(加1：15)。三 藉神的荣耀(彼后1：3)。
四 藉神的性情(彼后1：3)。
第七段——呼召的性质：
一 圣洁(提后1：9)。二 上面(腓3：14)。三 属天(来3：1)。四 谦卑(林前1：26)。
第八段——呼召的要求：
一 继续在里面(林前7：20、24)。二 照着行走(林前17：7)。三 要与呼召相配(弗4：1)。
四 要与呼召的神相配(帖前2：12)。五 要殷勤(彼后1：10)。
第九段——呼召的鼓励：
一 得指望(弗1：18，4：4)。二 赏赐(腓3：14)。
第十段——呼召的担保：
一 神的性情——信实(林前1：9；帖前5：24)。二 神的计划(罗11：29)。三 神的恩典(罗8：30)。
在这些圣经节里，都有“呼召”这个词。他就是把这些圣经节拿来编一编，把它分为十段。这样一作，就对于呼召的事能有相当清楚的认识。像这一类的词，如果学了几十个，对于圣经的认识就有了一点根基。
例如：我们读创世记就要注意“世代”(原文)，像五章一节“亚当的世代记在下面”云云。我们读出埃及记要注意“这就是神的命令”云云。在利未记里我们看见“圣”字是特别常用的。在诗篇里我们看见“你的话”、“仇敌”、“等候”、“细拉”等词是常用的。在箴言里我们就看见“智慧”、“撒谎”、“恶”、“懒惰”、“骄傲”、“心”、“舌”、“嘴唇”、“眼睛”等词是常用的。在传道书里，我们看见“虚空”、“日光之下”是常用的。在雅歌里，我们看见“爱”、“没药”是常用的。在马太福音里，我们看见“义”、“天国”是常用的。又像“山”，在马太福音里最少就记着有八次在山上(太4：8，5：1，14：23，15：29，17：1，24：3，26：30，28：16)，每一次都有事情。在马可福音里我们看见“立刻”(在“官话和合本”当译作“就”)。在路加福音里我们看见“人子”。在约翰福音里我们看见“差遣”、“世界”、“父”、“住”。在使徒行传里我们看见“灵”。在罗马书里我们看见“死”、“信”、“义”。在加拉太书里我们看见“爱”字少用，“圣”字没有用；在以弗所书里我们就看见“爱”字用得很多，“圣”字也用得很多。这些要特别加以注意，不可马虎过去。有时候，在一段或几段圣经里面有多次用同样的词。例如：历代志上十六章和诗篇七十一篇，共有七次说“继续”(“官话和合本”译作“常”、“常常”或“时常”)(代上16：6、11、37、40；诗71：3、6、14)。在诗篇八十六篇里有八次说“因”或“因为”。在约书亚记二十三章有十三次提到“耶和华你们的神”。在以斯拉记七章说到七种神的东西(神的手，神的律法，神的殿，神的旨意，神殿的坛，神殿的当差的人，神的智慧)。保罗在他的书信里说“无论作什么”共有三次——无论作什么，都要在主的名里作；无论作什么，都要从心里作；无论作什么，都要为荣耀神而作(西3：17、23；林前10：31)。约翰福音和约翰书信共有六次说“喜乐满足”(约3：29，15：11，16：24，17：13；约壹1：4；约贰12)。保罗的书信有五次说“感谢神”(罗6：17，7：25；林前15：57；林后2：14，9：15)。在启示录里的“得胜”，在彼得书里的“宝贵”，在腓立比书里的“喜乐”，都有它们的目的和意义。读圣经的时候，要把这些特别显著的词读出来，也要把它们编成一个道理的纲要摆在那里。这对于我们有很大的益处。
（二十七）道理
圣经里基本的道理约有七个：(一)父神，(二)神的儿子，(三)圣灵，(四)罪，(五)救赎，(六)基督徒的生命和生活，(七)将来。这些都是重要的道理，也就是神学。
关于“父神”这一个道理婚内外，我们可以把神的名、神的心、神的本质、神的德性、神的能力、神的权柄、父和子的关系、神怎样救赎等等，一一地找出来看，把有关的圣经节都搜集在一起。
主耶稣来到地上，祂自己说祂是子，所以主耶稣永远是子。但是子的标明是从复活起的，因为希伯来书一章五节说“我今日生祢”，是指主复活说的岚少照片，罗马书一章四节也说，“以复活标明祂是神的儿子”(照原文直译)。
父和子的道理读完了，可以读关于圣灵的道理。要明白圣经，就至少要明白圣灵在人外面的工作和圣灵在人里面的工作。要把圣灵在人身上和在人里面的工作分开。这一个如果分不清楚，就对于圣灵读不清楚。
再读关于罪的问题、救赎的问题，还有神的儿女活在地上的生活的问题，和将来的问题，我们要一个一个都读过。差不多所有的“神道学”都是讲这七件事。对于这七件事清楚明白之后，就对于基本的道理都有把握了。
（二十八）圣经中道理的进步
每一个读圣经的人还得认识一件事，就是圣经乃是神藉着多次多方的启示赐给我们的(来1：1)。神不只是多方在那里启示，也是多次在那里启示，并且每一次神的启示总比前一次进步。我们必须从圣经里读出神的道理是如何进步的。这并非说圣经里的启示是不完全的。神在全部圣经里的启示是完全的。可是，神的启示是逐段进步的。神在第一个阶段里有祂的启示，到第二个阶段里，神的启示再加上去，到第三个阶段，神的启示又加上去，到以后的阶段里也是这样，一直到完全的地步。神的启示在每一个阶段里，不能说是不完全，可是比起全部的启示来就显得不够完全。像神对亚伯拉罕所启示的，在亚伯拉罕的时候是完全的，可是今天我们从全部启示看来，就觉得当初亚伯拉罕那个时候的启示是不够的。所以我们要学习看见：神的启示如何从亚当来，神的启示如何从挪亚来，神的启示如何从亚伯拉罕来，神的启示如何从以色列来，神的启示如何从摩西来……一路下来，神的启示越过越进步。
我们还得学习把神时代的道理和神永远的道理加以分别。在圣经中有的道理是为着一个时代，有的道理是为着永远的。有时候，神对于一个时代出了一个命令，但是那个命令并不是为着永远的。例如：神吩咐以色列人要把迦南人灭绝，这是时代的道理，不是永远的道理。我们要找出时代的道理，也要找出永远的道理紫霞湖畔，这是非常重要的。有的话是时代的话，是对当时的人讲的，不是对所有的人讲的；也有许多话是永远的话，那些话对当时的人讲和对以后的人讲是一样的。读圣经要分别什么是时代的道理，什么是永远的道理；什么是那个时候的，什么是一直继续到永远的。这两个要分别得很清楚，否则会遇到许多难处不能解决。
有许多人有一个错误，以为所有旧约的话都是为着旧约的人说的，就把全部旧约都当作时代的道理。有许多人另有一个错误，说所有旧约的话都是对我们说的，就把全部旧约都当作永远的道理。我们要把时代的道理和永远的道理分开。神对于某一个阶段的人说的话，如果只有当时的用处，我们就称它作时代的道理；如果对于每一个阶段的人都有用处，我们就称它作永远的道理。而永远的道理是有进步的：在这一个阶段里，神只说一两句话；在那一个阶段里，神再多说一两句话。但是有一点我们要注意，就是道理的进步只能在圣经的范围之内；在圣经以外的道理，不能算是道理的进步。
我们读创世记，看见神是创造者，神是管理者，神是赐律法者，神是审判者，同时我们也看见神救赎者。我们从旧约里看见关于神的道理是越过越进步的，全部旧约把这五方面讲得很清楚。在创世记里，我们也看见人的创造是荣耀的，人的堕落是羞愧的，人需要救恩，人寻找神，人用行为想得救。创世记里关于人的道理是这样讲，全部新约书就把这五个关于人的道理讲得更仔细。这就叫做道理的进步。
从亚当起，一直到撒母耳为止，我们看见“神治”，神直接管治祂自己的子民。从大卫、所罗门起，一直到被掳到巴比伦为止，我们看见“王治”，神藉着君王管治祂的子民。从巴比伦回来到主耶稣为止，我们看见“先知和祭司治”。从“神治”到“王治”，到“先知和祭司治”，从起头到末了，是从外面的约束走向里面的约束。外面失败了，但是里面有“义”来了。那个道理越过越进步。
到了新约，四福音明显地讲到基督，那是更进步了。我们可以把四福音分作七大段来看：
一． 主耶稣在那里证明祂是弥赛亚。那是在耶路撒冷、犹太地、撒玛利亚，就是约翰福音一章到四章的情形。
二． 弥赛亚的证明一过之后，天国的问题就出来。像马太福音四章，天国的宣告；五章到七章，天国的内容；十三章，天国的奥秘。第二段是进步到天国的问题。
三． 关于证明神的儿子的身位，是从主变饼给五千人吃饱起头的，这就是约翰福音所特别记载的。虽然别人也记载，但约翰所记的有它特别的用意。约翰特别记载主变饼给五千人吃饱的事，是证明耶稣基督是神的儿子。从这里下去，就是彼得在该撒利亚承认主是基督，是永生神的儿子。再接下去，就是主在“变化山”上改变形象。这些都是为着证明主耶稣的身位。
四． 从“变化山”下来以后，祂就面向耶路撒冷去。这一位基督是受苦的、受死的(太16：21；路9：31)。
五． 主耶稣进了耶路撒冷，就讲到祂的再来。接下去是马太福音二十四和二十五章主在橄榄山上的预言。
六． 逾越节的晚上，主耶稣在一间楼上对门徒讲道，是讲圣灵降临的问题，和葡萄树的比喻等等(约14-17)。
七． 复活的基督给门徒传福音的使命。
我们在读福音书的时候，把关于基督的这七段历史，像七个山峰那样摆好之后，就能对主耶稣所作的享有一个相当清楚的认识。
到了使徒行传，比较重要的三件事：(一)主耶稣的复活，(二)主耶稣的掌权，(三)主耶稣的赦免。就是说，有一位复活的主，祂今天掌权，同时，今天又要传赦罪的道给所有的人。可见使徒行传比福音书更进步了。
到了后来，保罗的书信来了。我们要注意保罗的书信在圣经里的次序，和他写书信的年代的次序。他最先写的是帖撒罗尼迦前书，第二是帖撒罗尼迦后书，第三是哥林多前书，第四是哥林多后书，第五是加拉太书，第六是罗马书，第七是腓利门书，第八是歌罗西书，第九是以弗所书，第十是腓立比书，第十一是提摩太前书，第十二是提多书，第十三是提摩太后书。(希伯来书如果算是保罗写的话，那就在提摩太前书之前。)保罗的这些书信，可以分作四类：
一 帖撒罗尼迦前、帖撒罗尼迦后是讲主再来。
二 哥林多前、哥林多后、加拉太是更正一般信徒的错误。
三 罗马、腓利门、歌罗西、以弗所、腓立比是讲基督。
四 提摩太前、提多、提摩太后是讲教会的行政、秩序等一般的问题、对于启示并没有增加，因为神给保罗的启示到以弗所书已经达到最高峰了。
由此可见，圣经中的道理是一直在那里进步的；进步到保罗的时候，教会的问题完全解决了，信徒的错误也完全更正了，教会的丰富一直出来，基督的再来的问题也提出来了，这是进步。至于下面的希伯来书、雅各书、彼得前后书和犹大书，是另外一种性质，另有它们的特点，有人称它们为“普通的书信”。希伯来书给我们看见新约，雅各书给我们看见行为，彼得前后书给我们看见受苦与希望，犹大书给我们看见真道的保守。这些书信是为着解决基督徒零碎的问题，在启示上并没有进步。到了最后，有约翰的书信和约翰的启示录。在这里面，约翰又进了一步。保罗给我们真理，约翰给我们神学。约翰特别给我们看见基督教的那个实际的东西，就是神的生命。约翰的书信和他的启示录是把我们带到神的面前。
圣经里面的道理都在那里进步。每一个道理都有它的最高峰。在这一卷书里有启示，在另一卷书里又增加启示……到了又一卷，启示就达到了最高峰。例如“义”，要从马太福音起，看义怎样动身(其余三卷福音书不必多注意)，到了罗马书、加拉太书，义的路已经走到最高峰。又如教会的问题，从马太福音十六章动身起，一步一步地走到以弗所书就解决了。再如生命的问题，是从约翰福音动身的，一直到约翰的书信，就到了最高峰，这个问题就解决了。
这样一卷一卷地去看，就能看见问题从哪里开始，在什么地方有补充增加，在那一卷书把这个问题彻底解决了。很希奇，在有一卷书把这个问题解决了之后，下面就不讲了。总有一卷书解决一个问题或几个问题；解决完了之后，对于这些问题或者是不提，或者是略过去，再没有新的启示了。到全部圣经都写完了之后，神的启示也都达到了最高峰。神的启示一直增加到圣经的终了，就达到最完全的地步。
所以，我们读圣经的时候，要作两件事：第一，要找出圣经里的启示在哪里末代皇妃，就是有一个道理是从什么地方起头的；第二，要找出在什么地方有新的意义或者新的启示。一步一步地找出来，记下来。在这一卷里有这一个起头，在那一卷里有新的解释，在另外一卷里有新的启示。不管是新的解释也好，是新的启示也好，都把它编一下。我们把所有启示、解释，合在一起，分析清楚，来断定一个真理，这就是神学。正规的神学，就是要看见圣经里的真理。这个可以叫做教义的神学。我们这样去读，就能对圣经的真理有清楚的认识。
关乎读圣经的方法，我们讲到这里为止。
最后，我们还要重复地说，人必须对。不然的话，即使把前面所说的二十八种读经的计划都作对了，仍然于我们无益，因为“字句是杀害的，而灵是给生命的”(林后3：6，照原文直译)。我们并不是说，要等人预备到了完备的时候才去读圣经，而是说，在读圣经的中间，一定要注意人在神面前的情形。我们必须一方面在神的面前有对的情形，一方面在读圣经的方法上也肯多花功夫，这样才能有丰富的收获，才能有丰富的供应。
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