2 唐朝佛教之密宗（第一讲）概述-老龙精舍在娑婆世界
唐密历史——咒术发展
对于咒术，其实释迦牟尼佛在创立佛教初期是严加禁止的，佛陀曾经明确规定，凡是佛教的僧人都不应学习和使用任何形式的咒语，如鬼咒、病咒、水火咒，什么安宅咒、火烧解咒、鼠咬解咒等，然后也不能从事什么占卜生死，包括相面占星，都是不允许的，这就是现在的上座部佛教攻击大乘和密乘佛教的根据，但我们知道佛教是智慧之学，祂会随着地域跟时间的变化而产生不同的方便，所以中期和后期的密教就开始蓬勃发展起来。然后早期的这些经典如《长阿含经》跟《梵动经》都讲述如果有沙门，也就是有僧人，我们说比丘比丘尼，这些出家众如果行很多很多的咒法，或者是说包括去求雨，包括是去什么天，去召集一些鬼神去办事就通通全都不行意甲小旋风，全都是要遮止了，不允许僧侣来做这些事情，否则的话就从这个佛教队伍中开除出去。所以我们看一开始佛教都是这样，祂是都是禁止咒术的，那后来发展到后期才形成了这么一套包括仪轨，包括坛城的布置，其实这个很多都来自于婆罗门教，来自于我们之前的所说的拜火教等，来做其他的一些形式。所以我们看佛教并不是说把某一种方法叫做佛教，祂是只要能够以佛教智慧做摄持的这些方法，都可以作为我们自己修行的<法门>。所以佛说法门无量，也说万法皆为佛法，其实是从你的智慧这一点来说的，所以你可以说你扫地也是佛法，你吃饭也是佛法，乃至于游泳上厕所都是佛法，因为你都是以佛教的智慧做摄持，做这种观想以后，它就转化成我们所说的佛教智慧。
我们看唐密的无相门的修法，就到最高的修法了，和我们所说的藏密的大圆满，大手印的修法，其实到了这个时候就没有咒没有宋城鬼屋印，只有这个觉照在了，这就有点像返回到佛教的早期的这种教授了，反而前面你要修生起次第，修圆满次第，都要有咒有印有具体修法，怎么去布坛。越是这种事相部的修法，越是要要求坛城怎么去布置，要清洁，用什么样<的东西>去供养，包括怎么去祈请、招请、安住、发愿，最后回向，祂都是有个具体的一个方法。但是到了最高的法门，也就是达到心性的这一层面的时候，祂就把这些东西全部都要化空，我们不能说扔掉，是讲化空掉。就像穿鞋就走这件事情一样，当你真正知道鞋是不能吃的这是理，然后你穿鞋就走，然后慢慢去思考，鞋为什么不能吃？鞋是由什么构成的？鞋为什么我们吃完了会胃里难受，为什么会不消化等等这一切，这都是我们要渐渐从理上去做事，但是这个真正到了最后的时候。其实你每天在穿鞋的时候，你不太会想这个鞋到底能不能吃的这个问题，穿鞋就走了，这就是理事一如，所以从这点来说我们大家在生活之中都可以时时能够用这种智慧，用这种理事一如的智慧去指导我们生活，而从去除我们的烦恼。
所以佛教所提倡的是去除烦恼，而不是去除这个事儿，因为大家都觉得佛教应该可以消除我们的业障，但是业障是什么？业障是既定事实所给我们带来的烦恼，我们去除的是一个烦恼，而不是去除的既定事实。如果我们做个假设，佛教是可以去除既定事实的，消除既定事实，就是说你可以任意地做坏事，反正佛教有一个方法可以消掉，那这样的话，佛教就变成一个很可怕的宗教。
我们往下说，后来随着大量婆罗门教的信徒，当时因为在佛陀的时代，包括六道轮回，这些都是婆罗门教所提出的概念，然后包括这种信徒来改宗佛教庞凤仪，僧团中出身于外道的人就日益增多了。考虑到这些人的哲学观点，释迦摩尼佛开始允许弟子们用善咒来治疗各种身体的问题，包括当时在印度有很多毒蛇咬伤、牙痛、腹痛啊这些问题，在很多经典里有这种记载，所以到后来佛陀也是根据这些人的根器来演说不同的教法，就是应他们的根器了，所以修咒术，如果你没有一个正确的见地做摄持的情况下，你很有可能打着佛教的旗号（宣说着：我们现在在学佛啊）然后其实是行了一些外道的法。所以在这里我的弟子都知道，我一直是比较注重于见地的，而方法的事情，我们觉得这是一个技术活，这个技术活如果没有理论做支持的话，很有可能被这个误导，然后产生很多偏差。最后你好像行的是佛教的法，但实际上你是外道，就这个意思。
早期的佛教严格禁止的就是恶咒，也不许以咒术谋生综妈妈难当。但是到了这个部派佛教时期了，咒语的使用范围就扩大了，包括现在的息、增、怀、诛这四部法。唐密还有勾招，这五部法。这五部法在藏密的经典里面（因为大家知道藏密是很注重这方面的法的）藏密的初祖始祖莲花生大士的《空行教授》之中就写过息、增、怀、诛胖妞吧，这个法是属于世间法，这里说的很清楚，是属于世间成就法，不属于真正的佛教之中的法门，但是佛教所引用以后呢，因为有佛教的般若智慧作摄持，然后祂就变成我们所运用的这个法门了。
大乘佛教兴起以后，为了与外道相抗衡，佛教将陀罗尼也就是明咒作为弘法护教的重要手段了。所以我们一般看很多的咒语，都是来自于护法，来自于金刚部的，莲花部的，包括很多很多的咒语，其他的我们所运用的<咒语>其实很多一开始来自于要去弘法护教的一个手段。相对于后来的密教，小乘佛教跟大乘佛教时期出现的陀罗尼门，依然是有重要的事相的做法，没有一个完整的教理体系的，也没有在大乘佛法中居于主导地位，就是那个时候，我们看陀罗尼法门就是作为弘扬大乘佛法的辅助手段而已，散见于诸经之中。
我们看现在所有很多经典都是有这方面的咒语暗藏在里边，大家只要翻开经典，按照这个去念也都可以，但是没有一个传承的摄持，也就是说没有一个人去真正把祂修好，然后一代代这么传下来，变成我们的一个修行的所依据的仪轨的情况下，祂很容易就偏失了。因为大家看经典的话，你的理解是千差万别的，但实际上每一部经典所讲述的智慧，这是真实的明咒。也就是让你知道这件事情，到底是一个什么样的，它是一个虚幻的，是不实的，是在刹那生灭之中的，它是<让>你不要去执著的，不执著就不会产生烦恼的。这一切的都是这部经所给我们带来的真正讲这个咒的<见地、功德、智慧等>。
我们知道佛教之中的菩萨，在八地以下的菩萨，（因为在佛教之中菩萨有很多很多次第，这个次第就是一个一个不同的阶段）都是要靠作意成就的，也就是说我们需要一个自己的作意，再比方说我们要知道这件事情念这个咒到底是为了什么；祂的智慧是什么；祂的功德是什么；祂给我们所能够指向的是什么。如果你不知道情况下就会变成接近于无记业。也就是说我并不知道我念这个咒干什么的，然后所形成的这么一个无记业，呆宝静其实它对于我们的智慧解脱是没有什么好处的。咒语其实也是连接诸佛菩萨和我们的另外一种频率，持诵咒语可以产生很强大的精神的治愈力量和身体的调节力量，因为身体其实是靠我们的念头来支持的。当我们觉得一个人如果知道自己得了什么病了，那西医（在这里我们讲点医学的）就容易把这个东西做实，比如说他告诉你是什么什么病，比方说癌症，你就会按照这个癌症的发展规律去想，你就把这个东西做实了，但是中医或者佛教法门是把它看成虚幻的，比如说这件事情并不一定是朝着这个方面去发展的，它是无常的，既然是如此的话，无常对于我们来说就是个很好的消息。有些人都害怕无常，害怕生死无常，但是无常是由因缘和合而成的，它是可以被改变的，所以佛教之中的方法都是让我们改变我们的心态，从而改变整个对世界的认识。然后这种认识改变以后，以前你可能看某人不顺眼，但是你通过自己的认识转变以后，你可能看得很好太行山突围，这其实就是勾招法。这种勾招法就是先转变自心，使你能够知道一切众生本具如来德相，本来就是一体的，这时候其实你对他就有感召力量。比方说我们在开会，我们在聊天，十个人里其中有一个人情绪不好，剩下的九个人都会被影响，大家是不是都有这种经历，就是其中一个人情绪不好，虽然不说话，他会影响到所有的人，其实是这样的，所以大家知道真正的勾招法，首先你要自己特别特别的开心，这个开心并不是对应不开心而说，这个开心是我们所佛教所说的大乐，也就是说他并不是因为境而起这种欢乐，它是自身本具有这种欢乐。这种欢乐是不受时间空间等各种因素所干扰的这种大乐，这个时候一切的一切，一切事情啊，包括人，才会被招摄。
布施.持戒.忍辱.精进.禅定.智慧
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唐密历史——咒术发展
对于咒术，其实释迦牟尼佛在创立佛教初期是严加禁止的，佛陀曾经明确规定，凡是佛教的僧人都不应学习和使用任何形式的咒语，如鬼咒、病咒、水火咒，什么安宅咒、火烧解咒、鼠咬解咒等，然后也不能从事什么占卜生死，包括相面占星，都是不允许的，这就是现在的上座部佛教攻击大乘和密乘佛教的根据，但我们知道佛教是智慧之学，祂会随着地域跟时间的变化而产生不同的方便，所以中期和后期的密教就开始蓬勃发展起来。然后早期的这些经典如《长阿含经》跟《梵动经》都讲述如果有沙门，也就是有僧人，我们说比丘比丘尼，这些出家众如果行很多很多的咒法，或者是说包括去求雨，包括是去什么天，去召集一些鬼神去办事就通通全都不行意甲小旋风，全都是要遮止了，不允许僧侣来做这些事情，否则的话就从这个佛教队伍中开除出去。所以我们看一开始佛教都是这样，祂是都是禁止咒术的，那后来发展到后期才形成了这么一套包括仪轨，包括坛城的布置，其实这个很多都来自于婆罗门教，来自于我们之前的所说的拜火教等，来做其他的一些形式。所以我们看佛教并不是说把某一种方法叫做佛教，祂是只要能够以佛教智慧做摄持的这些方法，都可以作为我们自己修行的<法门>。所以佛说法门无量，也说万法皆为佛法，其实是从你的智慧这一点来说的，所以你可以说你扫地也是佛法，你吃饭也是佛法，乃至于游泳上厕所都是佛法，因为你都是以佛教的智慧做摄持，做这种观想以后，它就转化成我们所说的佛教智慧。
我们看唐密的无相门的修法，就到最高的修法了，和我们所说的藏密的大圆满，大手印的修法，其实到了这个时候就没有咒没有宋城鬼屋印，只有这个觉照在了，这就有点像返回到佛教的早期的这种教授了，反而前面你要修生起次第，修圆满次第，都要有咒有印有具体修法，怎么去布坛。越是这种事相部的修法，越是要要求坛城怎么去布置，要清洁，用什么样<的东西>去供养，包括怎么去祈请、招请、安住、发愿，最后回向，祂都是有个具体的一个方法。但是到了最高的法门，也就是达到心性的这一层面的时候，祂就把这些东西全部都要化空，我们不能说扔掉，是讲化空掉。就像穿鞋就走这件事情一样，当你真正知道鞋是不能吃的这是理，然后你穿鞋就走，然后慢慢去思考，鞋为什么不能吃？鞋是由什么构成的？鞋为什么我们吃完了会胃里难受，为什么会不消化等等这一切，这都是我们要渐渐从理上去做事，但是这个真正到了最后的时候。其实你每天在穿鞋的时候，你不太会想这个鞋到底能不能吃的这个问题，穿鞋就走了，这就是理事一如，所以从这点来说我们大家在生活之中都可以时时能够用这种智慧，用这种理事一如的智慧去指导我们生活，而从去除我们的烦恼。
所以佛教所提倡的是去除烦恼，而不是去除这个事儿，因为大家都觉得佛教应该可以消除我们的业障，但是业障是什么？业障是既定事实所给我们带来的烦恼，我们去除的是一个烦恼，而不是去除的既定事实。如果我们做个假设，佛教是可以去除既定事实的，消除既定事实，就是说你可以任意地做坏事，反正佛教有一个方法可以消掉，那这样的话，佛教就变成一个很可怕的宗教。
我们往下说，后来随着大量婆罗门教的信徒，当时因为在佛陀的时代，包括六道轮回，这些都是婆罗门教所提出的概念，然后包括这种信徒来改宗佛教庞凤仪，僧团中出身于外道的人就日益增多了。考虑到这些人的哲学观点，释迦摩尼佛开始允许弟子们用善咒来治疗各种身体的问题，包括当时在印度有很多毒蛇咬伤、牙痛、腹痛啊这些问题，在很多经典里有这种记载，所以到后来佛陀也是根据这些人的根器来演说不同的教法，就是应他们的根器了，所以修咒术，如果你没有一个正确的见地做摄持的情况下，你很有可能打着佛教的旗号（宣说着：我们现在在学佛啊）然后其实是行了一些外道的法。所以在这里我的弟子都知道，我一直是比较注重于见地的，而方法的事情，我们觉得这是一个技术活，这个技术活如果没有理论做支持的话，很有可能被这个误导，然后产生很多偏差。最后你好像行的是佛教的法，但实际上你是外道，就这个意思。
早期的佛教严格禁止的就是恶咒，也不许以咒术谋生综妈妈难当。但是到了这个部派佛教时期了，咒语的使用范围就扩大了，包括现在的息、增、怀、诛这四部法。唐密还有勾招，这五部法。这五部法在藏密的经典里面（因为大家知道藏密是很注重这方面的法的）藏密的初祖始祖莲花生大士的《空行教授》之中就写过息、增、怀、诛胖妞吧，这个法是属于世间法，这里说的很清楚，是属于世间成就法，不属于真正的佛教之中的法门，但是佛教所引用以后呢，因为有佛教的般若智慧作摄持，然后祂就变成我们所运用的这个法门了。
大乘佛教兴起以后，为了与外道相抗衡，佛教将陀罗尼也就是明咒作为弘法护教的重要手段了。所以我们一般看很多的咒语，都是来自于护法，来自于金刚部的，莲花部的，包括很多很多的咒语，其他的我们所运用的<咒语>其实很多一开始来自于要去弘法护教的一个手段。相对于后来的密教，小乘佛教跟大乘佛教时期出现的陀罗尼门，依然是有重要的事相的做法，没有一个完整的教理体系的，也没有在大乘佛法中居于主导地位，就是那个时候，我们看陀罗尼法门就是作为弘扬大乘佛法的辅助手段而已，散见于诸经之中。
我们看现在所有很多经典都是有这方面的咒语暗藏在里边，大家只要翻开经典，按照这个去念也都可以，但是没有一个传承的摄持，也就是说没有一个人去真正把祂修好，然后一代代这么传下来，变成我们的一个修行的所依据的仪轨的情况下，祂很容易就偏失了。因为大家看经典的话，你的理解是千差万别的，但实际上每一部经典所讲述的智慧，这是真实的明咒。也就是让你知道这件事情，到底是一个什么样的，它是一个虚幻的，是不实的，是在刹那生灭之中的，它是<让>你不要去执著的，不执著就不会产生烦恼的。这一切的都是这部经所给我们带来的真正讲这个咒的<见地、功德、智慧等>。
我们知道佛教之中的菩萨，在八地以下的菩萨，（因为在佛教之中菩萨有很多很多次第，这个次第就是一个一个不同的阶段）都是要靠作意成就的，也就是说我们需要一个自己的作意，再比方说我们要知道这件事情念这个咒到底是为了什么；祂的智慧是什么；祂的功德是什么；祂给我们所能够指向的是什么。如果你不知道情况下就会变成接近于无记业。也就是说我并不知道我念这个咒干什么的，然后所形成的这么一个无记业，呆宝静其实它对于我们的智慧解脱是没有什么好处的。咒语其实也是连接诸佛菩萨和我们的另外一种频率，持诵咒语可以产生很强大的精神的治愈力量和身体的调节力量，因为身体其实是靠我们的念头来支持的。当我们觉得一个人如果知道自己得了什么病了，那西医（在这里我们讲点医学的）就容易把这个东西做实，比如说他告诉你是什么什么病，比方说癌症，你就会按照这个癌症的发展规律去想，你就把这个东西做实了，但是中医或者佛教法门是把它看成虚幻的，比如说这件事情并不一定是朝着这个方面去发展的，它是无常的，既然是如此的话，无常对于我们来说就是个很好的消息。有些人都害怕无常，害怕生死无常，但是无常是由因缘和合而成的，它是可以被改变的，所以佛教之中的方法都是让我们改变我们的心态，从而改变整个对世界的认识。然后这种认识改变以后，以前你可能看某人不顺眼，但是你通过自己的认识转变以后，你可能看得很好太行山突围，这其实就是勾招法。这种勾招法就是先转变自心，使你能够知道一切众生本具如来德相，本来就是一体的，这时候其实你对他就有感召力量。比方说我们在开会，我们在聊天，十个人里其中有一个人情绪不好，剩下的九个人都会被影响，大家是不是都有这种经历，就是其中一个人情绪不好，虽然不说话，他会影响到所有的人，其实是这样的，所以大家知道真正的勾招法，首先你要自己特别特别的开心，这个开心并不是对应不开心而说，这个开心是我们所佛教所说的大乐，也就是说他并不是因为境而起这种欢乐，它是自身本具有这种欢乐。这种欢乐是不受时间空间等各种因素所干扰的这种大乐，这个时候一切的一切，一切事情啊，包括人，才会被招摄。
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